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2011-03-11T10:36:00.000+01:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

El Camino del Guerrero a) - El Conocimiento b) - La actitud del Guerrero Para el mundo - - - -
1 - "Cada vez que un hombre se propone aprender tiene que esforzarse como el que más, y los límites de su aprendizaje están determinados por su propia naturaleza. El miedo al Conocimiento es natural; todos lo experimentamos. Pero por terrible que sea el aprendizaje, es más terrible la idea de un hombre sin Conocimiento. Cuando un hombre se embarca en el Camino del Guerrero, poco a poco se va dando cuenta de que la vida ordinaria ha quedado atrás para siempre. Los medios del mundo ordinario ya no le sirven de sostén y debe adoptar un nuevo modo de sobrevivir." Quizá, la visión que tenemos del mundo, no sea tan real, verdadera y definitiva como pensamos. ¿Estamos seguros que todo es como está establecido? ¿Estamos realmente despiertos? ¿Conocemos realmente el mundo que nos rodea? ¿Nos conocemos de verdad a nosotros mismos? Al primer momento podemos pensar que sí, pero si nos estudiamos un poco, veremos que desde el mismo momento en que nacemos, la familia, la educación, el colegio, la televisión, el sistema, etc.… se encargan de darnos una descripción del mundo y de nosotros mismos, que no nos queda más remedio que adoptar como real. Sin embargo, esa descripción está formada por un conjunto de ideas preconcebidas o conceptos preestablecidos de la realidad, es decir, que en realidad damos por sentado de antemano, que el mundo que nos rodea es de determinada manera, no en base a nuestra propia experiencia y comprensión, sino en función de lo que nos dice, la ciencia, la sociedad, los códigos morales, las creencias religiosas, etc.… Eso nos crea unas estructuras o esquemas mentales que serán más o menos rígidos en función de la persona y la influencia de su entorno. Nos crea lo que podríamos llamar un "programa psicológico", que nos envuelve y actúa de filtro alterando y condicionando todas las percepciones que podamos tener. De manera que, ante una misma realidad, dos personas con una “envoltura” distinta, no la percibirán del mismo modo. Esto hace que no podamos percibir la realidad de las cosas limpiamente. Porque al tener el intelecto lleno de ideas preconcebidas, todo lo que percibimos es automáticamente comparado con ellas, de manera que lo que realmente percibimos al final, es el resultado de esa comparación. Por lo tanto , nuestro mundo se reduce a lo que ya está establecido dentro de nuestra psiquis; y todo lo que no encaje con eso, es inmediatamente cuestionado, y lo clasificamos como raro, desconocido, metafísico, mágico, absurdo, “científicamente no demostrable”, e incluso a algunos, les genera tanto miedo e inseguridad que lo rechazan, lo rehuyen y hasta tratan de destruirlo o desacreditarlo, porque les rompe sus rígidos esquemas, porque pone en evidencia su ignorancia, su debilidad y el enorme vació que constituye, en verdad, su realidad interior. Esto no es nada nuevo. Muchas veces se ha hablado de ello; y no es necesario buscar en las enseñanzas de ningún gran maestro, sino que incluso personajes reconocidos por la sociedad, hablan claramente de ello. Por ejemplo, el filósofo Emmanuel Kant, en sus obras "La Crítica de la razón subjetiva" y "La crítica de la razón pura", explica que mediante la razón subjetiva, o el intelecto que todos conocemos, el hombre solo alcanza a conocer el "fenómeno" que es lo "aparentemente" real; es lo que resulta de comparar la realidad con lo que ya tenemos preestablecido, es la realidad filtrada por el “programa psicológico”. Pero nunca podrá llegar a conocer lo que él llama el "noumeno" o la "cosa en sí", que es la causa y esencia de los fenómenos. Eso solo es posible a través de la razón pura, que está más allá de los razonamientos. Por ejemplo; seguro que alguna vez, hemos visto a una persona, y en relación a como va vestida, como habla, como se mueve, etc... Nos llega una impresión. Y entonces la juzgamos, damos por sentado que debe ser así o asá, por que en nuestro registro tenemos archivado que una vez nos contaron o vimos a alguien con un aspecto similar y que era de esa manera; entonces comparamos y emitimos esa calificación. Pero luego resulta que conocemos a esa persona en su esencia, su vida y las causas de su aspecto, su comportamiento, etc.… y nos damos cuenta de que en realidad no era como habíamos pensado. Lo que ha sucedido, es que una vez vimos o nos contaron algo, y lo consideramos como real. Entonces nos creamos una idea preconcebida de que aquello era realmente así. Y al volver a percibir una imagen parecida, buscamos en los registros de la mente y nos limitamos a comparar volviendo a emitir el mismo juicio. Con lo cual, nunca alcanzamos percibir la Realidad del entorno, porque únicamente vemos las cosas a través de esa "envoltura" que altera la percepción y la condiciona de manera que acabamos viendo solo aquello que nos “conviene”: Con esto, queremos hacer entender que el intelecto es la función más elemental de la mente, es muy limitado y solo puede percibir las impresiones, que llegan a través de los cinco sentidos, y con esa información el intelecto elabora conceptos y crea una descripción del mundo. A partir de ahí, toda impresión nueva, es juzgada y comparada automáticamente con los conceptos preestablecidos que ya tenemos. Pero ocurre, que el mundo es infinitamente más amplio de lo que podemos percibir por los cinco sentidos. Intentar alcanzarlo con el intelecto es como querer ver la luna con un microscopio. Existen mundos paralelos aquí y ahora, pero solo es posible percibirlos a través de los sentidos del alma, y para ponerlos en actividad debemos despertar nuestra conciencia. Platón también habla de ello en el "Mito de la Caverna", y define al hombre común como un individuo encadenado dentro de una caverna, que solo puede mirar hacia el interior y ver las sombras (el fenómeno) de las cosas que están en el exterior, y las confunde con la verdad, con aquello que las causa (el noumeno), que es lo que está afuera, en la luz. Esto es exactamente lo mismo que dice Kant, solo vemos las “sombras” de las cosas. Una referencia más cercana, es la película "Matrix", que es una alegoría muy clara de todo lo que estamos hablando. Solo que las máquinas que tienen a los humanos esclavizados, no están afuera, sino dentro de nuestra propia psicología; son las que han creado ese programa que atrapa al hombre, ocultándole su realidad interior, y manteniendo su conciencia dormida en un mundo de fantasía, haciéndole creer además, que está despierto, eliminando así cualquier posibilidad de despertar. En otras palabras, si uno tiene la conciencia dormida, pero da por sentado que está despierto, nunca jamás podrá despertar. Solo lo podrá conseguir, si encuentra un punto de referencia que le haga darse cuenta de su verdadero estado. Todas esas "máquinas" constituyen lo que se conoce en psicología como Ego. Habitan en el subconsciente y las hemos creado nosotros mismos a lo largo de nuestra existencia. Cuanto más ego tengamos, mayor será el inconsciente y por lo tanto menor será el porcentaje de Conciencia despierta, es decir más dormidos estaremos. El ego nos ha vuelto mecánicos. Las reacciones ante las impresiones que nos llegan, son totalmente mecánicas, porque ya estamos programados. Somos criaturas cargadas de hábitos y rutinas. Y encima la sociedad nos hace creer que somos libres, pero en realidad no lo somos tanto, porque pocas veces podemos decidir por nuestra cuenta. Hay ya demasiados elementos dentro de nuestra psicología que condicionan nuestra conducta; demasiadas ideas preconcebidas enquistadas dentro de nosotros, acerca de lo que nos rodea, de lo que somos, de lo que nos gustaría ser; y eso nos impide ver la realidad y expresarnos de manera natural. No es muy difícil darse cuenta de ello por uno mismo; basta con auto-observarse un poco durante el día, para estudiar las reacciones que tenemos. Podremos ver entonces, que en la mayoría de situaciones, aunque aparentemente parece que escogemos libremente el actuar de una forma u otra, veremos que hay algo dentro de nosotros que condiciona nuestros actos. Si nos fijamos veremos que no siempre hacemos ni pensamos lo que queremos. Esta es la manera como vivimos; como vive el Hombre Común; como una marioneta gobernada por toda esa carga que llevamos en nuestro interior, es decir por el Ego, que se constituye de nuestros miedos, culpabilidades, codicia, ira, envidia, orgullo, lujuria, etc. ... e innumerables defectos más que tienen atrapada a nuestra esencia más pura, la Conciencia. Todo eso conlleva muchas tensiones, sufrimientos, incongruencias internas. A menudo nos encontramos que estamos haciendo algo, pero entonces entra la mente y nos dice que deberíamos estar haciendo otra cosa y mientras, el cuerpo está deseando hacer otra distinta. Al final el desgaste energético es enorme. Podremos darnos cuenta de que no hay una uniformidad absoluta dentro de nosotros, un equilibrio, una autoridad interna. ¿Porque no podemos dejar de pensar? ¿Por qué no somos coherentes, y ahora pensamos una cosa y a los cinco minutos lo vemos de forma distinta? Pues porque en realidad, no somos una unidad. Hay miles de elementos en nuestro interior, que piensan, sienten y actúan por nosotros. Pero existe la posibilidad de cambiar. Se puede dejar de transitar por la vida con la conciencia dormida; se puede dejar de ser un hombre común para convertirse en Hombre de Conocimiento.
*El Conocimiento* El Hombre de Conocimiento es aquel que un buen día, oyó a su Conciencia que le susurraba a su corazón que había cosas que no encajaban con la descripción que tenía del mundo. Es aquel que al darse cuenta de que vivía experiencias que no eran compatibles con su "programa psicológico", empezó a plantearse si existirían respuestas para tantos misterios. Entonces empezó a buscar esas respuestas. Aunque seguía encadenado dentro de la "caverna" de Platón, empezó a girar la cabeza hasta que encontró la Luz. La luz no es otra cosa que el Conocimiento. El único punto de referencia que puede ayudar al Hombre Común a convertirse en Hombre de Conocimiento, es decir, a ver el mundo de forma distinta, a darse cuenta que está dormido y encadenado detrás de una barrera racional que le hace confundir la realidad con una mera representación de ésta. El Conocimiento es la Sabiduría Universal. No es para el intelecto, sino para el corazón, que es donde reside la Conciencia. No debe ser entendido o racionalizado, sino experimentado y comprendido. Esta Sabiduría ha permanecido oculta a lo largo de cientos de años, protegida de la gran mayoría, bajo signos y claves que solo unos pocos podían interpretar y que iban transmitiendo en forma secreta. Era necesario recibir una educación especial, para desarrollar ciertas aptitudes internas que permitieran su comprensión y desarrollo. Por eso, en la mayoría de los casos, el pueblo llano no tenía acceso a ella, solo las familias de reyes, emperadores, faraones, nobles, etc.… Pero actualmente, ocurre que estamos al final de un ciclo, nuestro sistema solar ya ha dado la vuelta alrededor de Alcione, la estrella central de las Pléyades, pasando bajo la influencia de las 12 constelaciones, correspondientes a los 12 signos zodiacales, y esto ha puesto en actividad muchas partes de nuestro cerebro y mente que nos van a permitir comprender y asimilar muchas cosas que antes hubiera sido imposible sin esa preparación especial. De hecho ya Jesús de Nazaret, Budha, Mahoma, Quetzaltcoatl, etc.…entre otros maestros ya vinieron en su momento a dar públicamente el Conocimiento. Vinieron a explicar exactamente lo mismo aunque con distintos matices en función de cada cultura. Pero en ningún caso vinieron a fundar religiones ni sectas. Lo que ocurrió, es que fueron mal interpretados por el pueblo; no se comprendió su mensaje porque se trató de entender desde detrás de la barrera racional, y eso no permitió ver el “noumeno” del que habla Kant; y a la larga solo generó creyentes y ateos, que al fin y al cabo son dos caras de la misma ignorancia. Creer, no lleva a ningún lado, solo genera más cadenas y dependencias psicológicas. El Conocimiento, insistimos, no es para creerlo, sino que tiene la finalidad de estructurar dentro de nosotros cómo funciona todo; para que cada uno por sí mismo, cuando viva una experiencia, pueda reconocerla, pueda asimilarla y comprenderla, convirtiendo ese conocimiento en algo propio, personal y verdadero dentro de sí mismo, es decir, en Sabiduría. Por ejemplo, si hablamos de la cuarta dimensión y de la posibilidad de salir del cuerpo y hacer viajes astrales, no es para que lo racionalicemos, ya que solo nos daría la opción de creerlo o no creerlo, opinar, debatirlo, y eso no nos conduciría a nada. La finalidad de transmitir el Conocimiento es para que si alguien tiene una experiencia de ese tipo, y se ve conscientemente fuera del cuerpo y se da cuenta de que es él mismo y es capaz de pensar, de sentir y de moverse de un sitio a otro, sepa reconocer lo que le está ocurriendo, y pueda comprenderlo. Entonces, para esa persona el conocimiento ha dejado de ser algo meramente intelectual. Se ha convertido en sabiduría, porque sabe por sí mismo que la posibilidad de salir fuera del cuerpo es una realidad. Y aunque venga el científico más experto a discutírselo, uno sabe que es verdad. Pero entonces, se dará cuenta de que es su verdad, y no la puede transmitir a nadie, en cualquier caso, puede dar la teoría y las prácticas para que otra persona llegue a experimentarlo por sí misma. Esa es la finalidad de una Escuela de Conocimiento: dar los medios para que cada uno encuentre la verdad dentro de sí mismo. Cuando uno empieza a tener las claves, se da cuenta de que realmente el Conocimiento es universal y que es tan antiguo como el Mundo; porque está presente en todas las culturas y en todas las épocas. Podemos ver los mismos símbolos en Egipto que en una catedral gótica, que en una escultura griega o que en una pirámide de la cultura Maya, o Azteca o de los Incas, o en el Tibet, en la India o en China, etc.… incluso en la Biblia y el Antiguo Testamento existen los mismos símbolos que en el Corán, la Thorá o que en las palabras de Budha. Iniciar el Camino del Conocimiento, implica empezar a rebelarse contra el estado en que nos encontramos. Se trata de iniciar una revolución contra todo lo establecido, pero no afuera, sino dentro de nosotros; este es el gran secreto. - - -	-
-	La actitud del Guerrero Hay mucha gente que se da cuenta de como está el mundo, y sienten esa necesidad de rebelarse, de cambiar las circunstancias, pero canalizan mal esa rebeldía y enfocan todo su esfuerzo hacia afuera, se afilian a tal o cual grupo, o simplemente deciden vestir de determinada manera para mostrar su disconformidad con lo establecido, y está bien, no es que estemos en contra de eso, podrán ayudar a alguna causa concreta, pero jamás lograrán de verdad, cambiar el fondo de la cuestión, es decir a sí mismos. Hay una ley cósmica, conocida como la “Ley de Analogías”, que dice que como es adentro es afuera y como es arriba es abajo, es decir que el estado actual del planeta, no es más que el reflejo del interior de cada uno de los individuos que lo habitamos, y de la misma manera nuestro entorno más cercano no es más que el reflejo de nuestro interior. Por lo tanto, para cambiar el mundo, es necesario que todos sus habitantes o gran parte de ellos, cambien internamente. De hecho existen experiencias al respecto. A veces se han hecho experimentos en los que determinados grupos han estado haciendo trabajos conjuntos de meditación durante unos días, y en esa ciudad ha bajado el número de actos delictivos, por ejemplo. Así pues, para cambiar nuestro mundo, hay que empezar por cambiarse a uno mismo. Y pueden estar seguros que cuando uno empieza a transformarse, cambia su estado interior, cambia su vibración energética, aumenta su nivel de Ser y en consecuencia se empiezan a generar y a atraer circunstancias nuevas afines a su nuevo estado. Es cierto que cambiarse a sí mismo no es cosa fácil, pero está al alcance de cualquier persona que anhele hacerlo. A partir de ahí, solo se requiere de otra cosa más: Adoptar la Actitud del Guerrero. Para convertirse en Hombre de Conocimiento se necesita ser guerrero, revolucionario. Se trata de empezar a liberarse de las cadenas de las que habla Platón y salir de la caverna. Pero cuando uno elimina su “programa psicológico”, ya no hay nada que le dicte cómo tiene que actuar, ni qué tiene qué pensar, ni qué tiene que sentir; uno empieza a ser libre, y eso no es sencillo, ya que implica pensar por uno mismo, tomar decisiones. Por lo tanto asumir la responsabilidad hasta la última consecuencia de esas decisiones, y para eso se necesita ser osado y valiente. Ser guerrero no define ninguna característica externa, no tiene nada que ver con la edad, ni con el sexo, ni con el aspecto físico. Puede serlo una dulce abuela de 70 años, o un joven de 16. Ser guerrero es una actitud, es una resolución interior, es un modo de vida. Se trata de tomar el compromiso con uno mismo. Y solo con eso, ya se empiezan a mover cosas y a generar circunstancias nuevas. -
Para el mundo (Juan Matus) “Un guerrero acepta la responsabilidad de sus actos, hasta el más trivial de sus actos. El hombre corriente actúa según sus pensamientos y nunca asume la responsabilidad por lo que hace.” “Desde el momento en que nacemos la gente nos dice que el mundo es esto y aquello y de tal y cual manera; naturalmente, no tenemos otra opción más que aceptar que el mundo es de la forma en que la gente nos está diciendo que es.” “La razón hace que los seres humanos olviden que la descripción del mundo es tan sólo una descripción, y antes de que se den cuenta, han atrapado la totalidad de sí mismos en un círculo vicioso del cual raramente escapan en toda su vida.” “En tanto continuemos embotellados dentro de las normas podridas y rancias del intelecto, será algo más que imposible la experiencia de ESO que no es de la mente, de Eso que no es del tiempo, de ESO que es LO REAL.” “Los seres humanos son perceptores, pero el mundo que perciben es una ilusión: una ilusión creada por la descripción que les contaron desde el momento mismo en que nacieron. “Así pues, el mundo que su razón quiere sostener es, en esencia, un mundo creado por una descripción que tiene reglas dogmáticas e inviolables, reglas que su razón aprende a aceptar y a defender.” “El hombre corriente es consciente de todo, sólo cuando piensa que debería serlo; la condición de un guerrero, en cambio, es ser consciente de todo en todo momento.” “El camino del guerrero ofrece al hombre una vida nueva, y esa vida tiene que ser completamente nueva. No puede uno llevar a esa nueva vida sus viejas y malas costumbres” “Una de las cosas más dramáticas de la condición humana es la macabra conexión que existe entre la estupidez y la imagen de sí. Es la estupidez lo que obliga al hombre corriente a descartar cualquier cosa que no se ajuste a las expectativas de la imagen de sí mismo. El hecho de ser hombres corrientes, por ejemplo, hace que seamos ciegos a una parte de conocimiento……” “El hombre racional, al aferrarse tercamente a la imagen de sí mismo, se garantiza una ignorancia abismal. Ignora el hecho de que el chamanismo no es cuestión de encantamientos y abracadabras, sino que es la libertad de percibir no sólo el mundo que se da por sentado, sino todo lo que es humanamente posible lograr. Tiembla ante la posibilidad de ser libre”. “No es que un guerrero aprenda chamanismo con el paso del tiempo; lo que aprende con el paso del tiempo, es más bien, a ahorrar energía. Esa energía le permitirá manejar algunos de los campos de energía que normalmente le son inaccesibles. El chamanismo es un estado de conciencia, es la facultad de utilizar campos de energía que no se emplean para percibir el mundo cotidiano que conocemos”. “No es por codicia que los guerreros se aventuran en lo desconocido. La codicia sólo es eficaz en el mundo de los asuntos cotidianos. Para aventurarse en esa aterradora soledad de lo desconocido se necesita mucho más que codicia: se necesita Amor. Hay que tener amor en la vida, a la intriga, al misterio. Hay que tener una curiosidad insaciable y una montaña de agallas.” Parar el mundo es el primer paso. Sucede cuando uno empieza reconocer dentro de sí todo lo que hemos estado hablando hasta ahora y se da cuenta de cual es su verdadero estado. Para parar el mundo, se necesita sentir el anhelo de llevar a cabo un cambio interno radical. Acabar con la descripción que tenemos del mundo, y aprender a ver esa “Realidad” que nos hace actuar. Es por lo tanto una resolución interior, un acto consciente, un compromiso que cada uno adopta consigo mismo. Y obviamente conlleva una responsabilidad. No aceptarla supone, de hecho, continuar en la descripción que ya tenemos, autoengañarse y seguir viviendo en ese “mundo conocido”, en el camino frecuentado, siendo una oveja más del gran rebaño de la vida mecánica. Parar nuestro mundo pasa irremediablemente por conocerlo. Por más que nos cuenten, uno solo puede encontrar las respuestas dentro de sí mismo. Por eso el camino del conocimiento, es en verdad un camino de Auto-conocimiento. Para poder cambiar, es necesario iniciar un trabajo de estudio de uno mismo, reflexión y meditación acerca de nuestros actos, reacciones, pensamientos, emociones, etc.… es decir que hay que convertirse en nuestros propios psicólogos, hasta llegar a comprendernos en lo más hondo. Existe un mundo maravilloso infinitamente más amplio al que conocemos ahora, y está aquí, ante nuestras narices, pero no podemos verlo, porque para empezar, damos por sentado que no existe. A medida que vayamos despertando podremos acceder a un mundo nuevo, pero para poder percibirlo es necesario, abrir la mente. Limpiarla de tantos conceptos preestablecidos, y estructuras rígidas. Hay que “poner vino nuevo en odre nuevo”, como dijo Jesús el Cristo, cuando se refería precisamente, a que es necesaria una mente nueva para poder acoger a lo nuevo. El camino del Conocimiento es todo nuevo, y le lleva a uno a vivir experiencias nuevas, que nada tienen que ver con la descripción previa que tenemos de todo. No pueden compararse con los registros que tenemos archivados en la memoria del intelecto, por lo tanto debemos ir resquebrajando el “programa” para tener la posibilidad de percibir limpiamente lo nuevo. Para empezar a despertar, se requiere de un acto de voluntad consciente. Cuando uno se da cuenta de que está dormido, empieza de hecho a despertar. Implica también un acto de humildad y sinceridad con uno mismo, porque a veces, uno descubre que no es como pensaba. El siguiente paso, es aprender a dividir nuestra atención. Hasta ahora, prácticamente siempre, la tenemos enfocada hacia fuera. Tenemos un gran vació dentro, porque estamos muy alejados de nuestro Ser interior. De manera que nuestra atención está siempre hacia el exterior, tratando de llenar ese vacío. A todos nos ha pasado alguna vez, cuando estamos un poco deprimidos y salimos a comprarnos esto y aquello, que no necesitamos realmente, pero que nos hace ilusión. En el fondo lo que hacemos, es tratar de tapar un vacío que está dentro de nosotros, llenándonos de cosas materiales, que nos generan sensaciones y satisfacciones. Pero a la larga el vacío vuelve a salir; llega un día en que uno ya ha cumplido con todos sus “sueños”, ya tiene todo lo que le dijeron que le traería la felicidad, y sin embargo siente que le falta algo. La sociedad actual, ya sabe lo que hace. Nos está bombardeando continuamente con miles de estímulos externos, para atrapar nuestra atención y mantenerla afuera. Nos crea un montón de necesidades; nos dice que seremos felices si tenemos nuestra propia casa, ese coche, esa ropa, ese tipo de vida, etc.… y muchos caemos hipotecando nuestra vida con tal de alcanzar ese nivel. De esta manera el sistema puede controlar y manipular a todos los humanos como máquinas. Ya existen miles de leyes y normativas que nos rigen y nos dicen lo que tenemos que pensar, cómo tenemos que actuar, y que no es necesario que pensemos y decidamos por nosotros mismos. Esto quizá parece exagerado, pero cuando uno reflexiona se da cuenta de que aun nos quedamos cortos. Siempre estamos con la atención hacia afuera, gastando gran cantidad de energía. Por eso, es muy importante aprender a dividir la atención, entre dentro y fuera. Debemos empezar a acordarnos de nosotros mismos; a prestar atención a nuestro mundo interior de manera consciente, es decir hacernos conscientes de quienes somos, dónde estamos, cómo estamos, qué pensamos, qué sentimos, qué hacemos y el porqué, en cada momento. Hacer esto es un acto de poder. Es necesario que dejemos aflorar a nuestra conciencia, que le demos algo de protagonismo y que iniciemos una verdadera relación de amistad con nosotros mismos. Debemos convertirnos en nuestros mejores amigos y aliados, pero no de nuestro Ego y sus deseos, ambiciones, sino de nuestra conciencia que está atrapada en todo eso. Así, de esta manera, a medida que vayamos estableciendo dentro de nosotros lo que se conoce como “Recuerdo de sí”, se irán construyendo los cimientos de un centro de gravedad en nuestro interior. Mientras no lo hagamos, ese centro estará fuera de nosotros y en cada una de las cosas que poseemos y a las que estamos apegados e identificados, sean materiales o no. Conocí una vez a un tipo, que estaba tan identificado con su coche, que éste había pasado a ser un apéndice de él, era casi como una prolongación de sí mismo. Si se lo rayaban, le dolía casi más que si lo hacían a su propio cuerpo. El coche le llenaba; con él obtenía el reconocimiento de los demás, eso le daba seguridad y equilibrio, le hacía “ser” algo. Con esto queremos hacer entender, que mientras tengamos nuestro centro de gravedad en el exterior, en realidad somos muy frágiles, porque nuestros puntos de apoyo están afuera, en cada una de las cosas en las cuales estamos apegados e identificados. Y si a alguno de ellos le ocurre algo o desaparece, perdemos el equilibrio interno y podemos sufrir verdaderos trastornos. En cambio cuando uno consigue establecer su centro de gravedad en el interior, nada de lo que ocurra fuera puede derrumbarle. Ya puede caer el mundo, que el guerrero, se mantendrá impasible, sereno y perfectamente equilibrado. Parar el mundo consiste básicamente en darse cuenta de que estamos dormidos, y lo mágico es que cuando uno se da cuenta, despierta y se pone en actividad su conciencia. Luego habrá que profundizar en ese estado, mediante el “recuerdo de sí”, la auto-observación y estableciendo ese centro de gravedad consciente dentro de nosotros. Eso nos llevará en un primer término a ahorrar grandes cantidades de energía, que es lo que nos permitirá llevar a cabo la revolución interior: eliminar el Ego y despertar en su totalidad la Conciencia. - - -	-
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2011-03-02T09:48:00.000+01:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

1. EL CONOCIMIENTO SILENCIOSO a) - El silencio interno b) - Detener el diálogo interno c) - El arte del silencio interior *(por Daniel Cúperman)* e) - La sabiduría del silencio interno *(por Oskar Salazar)* f) - Del Silencio interno y Místico (por Miguel de Molinos) g) - Más allá del pensamiento (por Eckhart Tolle)
El conocimiento silencioso fue una faceta entera en la vida y actividades de los brujos que vivieron en México en tiempos antiguos. De acuerdo con Don Juan Matus, el conocimiento silencioso era el resultado más codiciado por ellos, y lo buscaban a través de cada una de sus acciones y pensamientos. Don Juan definió el conocimiento silencioso como un estado de la conciencia humana en el que todo lo que es pertinente al hombre es instantáneamente revelado, no a la mente o al intelecto, sino al ser total. Explicó que existe una banda de energía en el universo que los chamanes llaman la banda del hombre, y que dicha banda está presente en los seres humanos. Me aseguró que para los chamanes videntes, quienes ven directamente cómo fluye la energía en el universo, y que pueden ver al ser humano como un conglomerado de campos energéticos en forma de una esfera luminosa, la banda del hombre es un borde de luminosidad compacta que corta transversalmente la esfera luminosa en un ángulo de izquierda a derecha. La totalidad de la esfera luminosa es del tamaño de los brazos extendidos hacia los lados y hacia arriba y, en esa esfera luminosa, la banda del hombre mide quizá alrededor de treinta centímetros de ancho. El conocimiento silencioso, explicó Don Juan, es la interacción de energía dentro de esa banda, una interacción que es instantáneamente obvia para el chamán que ha logrado alcanzar el silencio interno. Don Juan dijo que el hombre común y corriente tiene una noción vaga de esta interacción energética. El hombre la intuye y trata de deducir su funcionamiento, de descubrir sus permutaciones. Por otro lado, un chamán recibe una descarga de la totalidad de esta interacción en cualquier momento en que la ejecución de esta interacción sea solicitada. Don Juan me aseguró que el preludio al conocimiento silencioso es un estado de la percepción humana que los chamanes llaman el silencio interno, un estado libre de pensamientos y verbalizaciones silenciosas, al que los chamanes llaman el diálogo interno. No importa cuánto se esforzó Don Juan por hacerme comprender sus definiciones y explicaciones sobre el conocimiento silencioso, éstas permanecieron siempre oscuras, misteriosas, inescrutables. En su esfuerzo por aclarar aún más este punto, Don Juan me dio una serie de ejemplos concretos del conocimiento silencio. El que más me gusto, debido a su alcance y a su pertinencia, es algo que el llamaba los lectores del infinito. En su búsqueda continua por encontrar soluciones y respuestas, a sus indagaciones, los chamanes del México antiguo descubrieron que cuando se alcanza el silencio interno, la conciencia del hombre puede dar fácilmente un salto a la percepción directa de la energía reflejada en cualquier horizonte dado. Ellos usaban el cielo como horizonte, así como las montañas o, en un espacio más reducido, las paredes de sus moradas. Eran capaces de ver energía reflejada en esos horizontes como si estuvieran viendo una película. Describieron concisamente este fenómeno, como la visualización de la energía con apariencia de un matiz. La sobriedad y el pragmatismo eran para estos chamanes dos requisitos indispensables para alcanzar el conocimiento silencioso, para entrar en otros reinos de percepción. Para navegar de manera genuina en lo desconocido se necesita una actitud de osadía, pero no de descuido. Para establecer un balance entre la audacia y el descuido, un chamán tiene que ser extremadamente sobrio, cauteloso, hábil y estar en un soberbia condición física. Don Juan decía que había cinco asuntos en la vida de esos chamanes alrededor de los cuales giraba su búsqueda del conocimiento silencioso. Estos cinco temas eran: 1. Los pases mágicos; 2. El centro energético en el cuerpo humano llamado el centro de decisiones; 3. La recapitulación: el medio para acrecentar el alcance de la conciencia humana; 4. El ensueño: el verdadero arte de romper los parámetros de la percepción normal; 5. El silencio interno: el estado de la percepción humana desde el cual esos chamanes realizaban cada uno de sus logre perceptivos. Don Juan continuó explicando que los chamanes que vivieron en México en tiempos remotos, y que establecieron su linaje, fueron capaces de alcanzar el conocimiento silencioso después de haber entrado en su matriz: el silencio interno. Dijo que el silencio interno era un logro de tan tremenda importancia, que lo consideraban la condición esencial del chamanismo.
"Lo que se consigue con el silencio de la mente es una desconección con todo lo superfluo que hay en nosotros, se asemeja a una muerte del yo ordinario, condición necesaria para que renazca el verdadero Yo que es el único que puede sintonizar con el Espíritu." "En esencia la meditación zen procura al practicante el silencio interno a través de la postura y la respiración, a quien lo logra se le abren las puertas al conocimiento directo." *"El silencio interno supone descansar del pensamiento, de las emociones, de la imaginación y la voluntad. Cuando se impone el silencio, puede brotar la intuición."* -	El silencio interno Don Juan definió el silencio interno como un estado peculiar de ser en que los pensamientos se cancelan y uno puede funcionar a un nivel distinto al de la conciencia cotidiana. Hizo hincapié en que el silencio interno consistía en suspender el diálogo interno -el compañero perenne del pensamiento- y debido a eso, era un estado de profunda quietud. - Los antiguos chamanes -dijo don Juan- le llamaron silencio interno porque es un estado en el cual la percepción no depende de los sentidos. Lo que funciona durante el silencio interno es otra facultad que posee el hombre, una facultad que hace de él un ser mágico... Siguiendo los racionalismos de los chamanes del México antiguo, Don Juan declaró categóricamente que el silencio interno se amontonaba, se acumulaba. En mi caso, luchaba para guiarme a construir un núcleo de silencio interno dentro de mí, y luego añadir a él, segundo a segundo, cada vez que lo practicara. Me explicó que los chamanes del México antiguo descubrieron que cada individuo tenía un umbral diferente de silencio interno en cuanto a tiempo, es decir, que el silencio interno debe ser mantenido por cada uno de nosotros durante el período de tiempo de nuestro umbral específico antes de que funcione. - El silencio interno funciona desde el momento en que empiezas a acumularlo -contestó-. Los chamanes andaban detrás del dramático resultado final, el de alcanzar ese umbral individual de silencio. Algunos practicantes muy talentosos necesitan sólo unos cuantos minutos de silencio para llegar a esa codiciada meta. Otros, menos talentosos, necesitan largos períodos de silencio, quizás más de una hora de quietud completa, antes de llegar al resultado tan deseado. El resultado deseado es lo que los antiguos chamanes llamaban detener el mundo, el momento en que todo lo que nos rodea cesa de ser lo que siempre ha sido. Ése es el momento en que los chamanes regresan a la verdadera naturaleza del hombre -siguió Don Juan-. Los antiguos chamanes también le llamaban libertad total. Es el momento en que el hombre esclavo se convierte en el hombre, el ser libre, capaz de proezas de percepción que son un desafío a nuestra imaginación linear. - Los chamanes necesitan un punto de ruptura para que el funcionamiento del silencio interno empiece -dijo Don Juan-. El punto de ruptura es como el mortero que mete el albañil entre los ladrillos. Es sólo cuando se endurece el mortero que los ladrillos sueltos se vuelven una estructura. Cada chamán que conozco, hombre o mujer, en un momento u otro llega al punto de ruptura de su vida. - ¿Quiere usted decir que sufren algo así como una crisis mental? -pregunté. - No, no -dijo, riéndose-. Las crisis mentales son para aquellas personas que se entregan a sí mismas. Los chamanes no son personas. Lo que quiero decir es que, en un momento dado, la continuidad de sus vidas tiene que romperse para que se establezca el silencio interno y se haga una parte activa de sus estructuras. Es muy, muy, importante -siguió don Juan-, que tú mismo deliberadamente llegues a ese punto de ruptura, o que lo crees, artificiosamente, inteligentemente. - ¿Qué quiere decir con eso, Don Juan? -le pregunté, atrapado por su intrigante razonamiento. - Tu punto de ruptura -dijo-, es descontinuar tu vida tal como la conoces. - Creo que todo se reduce a un acto -dijo-. Tienes que dejar a tus amigos. Tienes que despedirte de ellos para siempre. No es posible que continúes en el camino del guerrero cargando contigo tu historia personal y a menos que descontinúes tu manera de vida, no voy a poder seguir con mi instrucción. - Momento, momento, momento, Don Juan -dije-. Tengo que frenarlo. Me pide usted que haga algo demasiado difícil. Para serle muy sincero, no creo que pueda hacerlo. Mis amigos son mi familia, mis puntos de referencia. - Precisamente, precisamente -comentó-. Son tus puntos de referencia. Por consecuencia, tienen que irse. Los chamanes tienen un solo punto de referencia: el Infinito. "El lado activo del Infinito" Carlos Castaneda
Detener el diálogo interno "El diálogo interior se interrumpe como ha comenzado, por un acto de la voluntad. Cada vez que el diálogo cesa, el mundo se desploma y salen a la superficie facetas extraordinarias de nosotros mismos, como si nuestras palabras las hubieran tenido bajo guardia. Eres como eres porque te dices a tí mismo que eres así". El mundo es así como es sólo porque hablamos con nosotros mismos acerca de que es así como es. Cambiar nuestra idea del mundo es la clave de la brujería. Y la única manera de lograrlo es parar el diálogo interno. Una de las cosas que nos ocurren es que nos estamos hablando continuamente acerca de las cosas. Acerca de nosotros, del mundo, de las personas. Entonces etiquetamos, ponemos distinciones, opinamos, generamos un juicio. Según lo expresado por el Brujo Don Juan Matus, el diálogo interno no es otra cosa que el continuó decirnos a nosotros mismos, a través de la razón, que el mundo es así o de otra manera y que nosotros somos de esta forma especial en que somos. El diálogo interno no es más que el torrente de pensamientos que está forzando a "la realidad", para que ésta se ajuste a nuestra forma de pensar. Este es el motivo por el cual los hombres comunes y corrientes, siempre se la pasan peleados o aburridos con "el mundo", pues el mundo es para ellos nada más que un montón de ideas. Según Don Juan, suspender el diálogo interno (detener nuestras ideas de cómo es el mundo y cómo somos nosotros) es la clave de la brujería. Este hecho posibilita nada más ni menos que el pasaje a "la otra realidad" a percibir "los otros mundos" . Parar el diálogo interno, posibilitaría dejar de gastar energía en el sostenimiento del mundo como "objetos y conceptos" que se ajustan a nuestra razón, y este ahorro sustancial de energía posibilitaría al guerrero " percibir la energía tal como fluye en el universo", libre de las limitaciones que proporcionan la razón y los 5 sentidos. En verdad, nos pasamos la vida hablándonos incesantemente a nosotros mismos acerca de nuestro mundo, y este parloteo constante, nos roba una desmesurada cantidad de energía . Cuando aprendemos a parar este diálogo interno, el mundo cesa y se desploma; y salen a la superficie facetas extraordinaria de nosotros mismos, como si nuestras palabras la hubieran tenido bajo guardia. Somos como somos, porque nos decimos a nosotros mismos quienes somos. De ahí que repitamos las mismas elecciones una y otra vez, hasta el día de nuestra muerte, cuando en verdad hay una infinita variedad de elecciones por hacer, y que no realizamos, por estar "definidos" por este "habladuría constante, que nos limita y nos encuadra. Ahora bien.....cuál es la forma o el método más adecuado, para conseguir detener este diálogo??? Don Juan decía que el modo de terminar con nuestro diálogo interno es utilizar exactamente el mismo método mediante el cual nos enseñaron a hablar con nosotros mismos: fuimos enseñados compulsiva y sostenidamente, y así es como debemos detenerlo: compulsiva y sostenidamente. El detener el diálogo interno, como un medio para poder conectarnos con nuestra "contraparte divina", nuestro "yo superior" o como prefieran llamarlo, es una práctica contemplada también en diversidad de religiones tales como la misma Iglesia Católica, en el Budismo, en el hinduismo etc. y enseñada también en las escuelas de carácter esotérico, su importancia es primordial, ya que posibilita "desconectarnos" del ego, el cual se ha convertido en un guardián implacable, que "filtra" toda percepción, que no provenga de la razón o de los sentidos, eliminando todo intento del "nagual" por manifestarse en "esta realidad". El diálogo interno está sumamente relacionado con la llamada "historia personal", ya que mediante esta, llegamos a concebir al mundo y a nosotros mismos de una manera determinada. Pongamos por ejemplo a un niño de corta edad: su historia personal está limitada a el conocimiento que tiene de su nombre, de sus padres y de su entorno más cercano: humanos, parientes. Todavía no fue a la escuela, o sea que no tiene aún prejuicio alguno en materia de conocimientos y razonamientos, por lo tanto puede percibir sin dificultad a seres tales como a elementales de la naturaleza por ejemplo, pero sus mayores le dicen que eso no existe, que ese tipo de "fantasía" no está bien visto, y terminan por eliminar este "contacto". Cuando va a la escuela y aprende "la ciencia y la lógica", termina por desechar totalmente todo aquello que no se enmarque en estos preceptos "científicos". Va creando su mundo a través de la razón y de la palabra: los pilares del ego para construir esta realidad física. A través del diálogo interno, "nos estabilizamos" en esta realidad, fijamos nuestro punto de encaje en una posición inamovible, que nos permite percibir solamente lo que nuestro ego considera "razonable y lógico. " Mover este punto de encaje es uno de los logros máximos del guerrero El guerrero tiene que "parar el mundo", deteniendo su diálogo interno, ese diálogo a través del cual se alimenta y refuerza la descripción del mundo. El mundo es así como es porque hablamos con nosotros mismos acerca de que es así como es; y luego acumulamos recuerdos sobre ello. Para ayudar a detener el diálogo interno, Don Juan le dice a Carlos que tiene que borrar su historia personal. ¿Qué significa esto?, no depender de todas las formas mentales que se han creado en torno a nuestra persona, provenientes de los demás y de nosotros mismos. Todos cuantos nos conocen tienen una idea de nosotros, y nosotros alimentamos esa idea con nuestros actos, y esto, en cierto modo, nos esclaviza. Los que nos conocen nos dan por hechos, y desde ese momento nos resulta difícil romper el lazo de sus pensamientos. Aunque también nos esclaviza la imagen que tenemos sobre nosotros mismos. Nos hablamos incesantemente a nosotros mismos acerca de nuestro mundo. De hecho, mantenemos nuestro mundo con nuestro diálogo interno. Y cuando dejamos de hablarnos sobre nosotros mismos y nuestro mundo, el mundo es siempre como debería ser. Con nuestro diálogo interno lo renovamos, lo encendemos de vida, lo sostenemos. No sólo eso, sino que también escogemos nuestros caminos al hablarnos a nosotros mismos. De ahí que repitamos las mismas elecciones una y otra vez hasta el día en que morimos, porque continuamos repitiendo el mismo diálogo interno una y otra vez hasta el preciso momento de la muerte. Un guerrero es consciente de ello y lucha por detener su diálogo interno. El mundo es todo lo que hay aquí encerrado: la vida, la muerte, la gente y todo lo demás que nos rodea. El mundo es incomprensible. Jamás lo entenderemos; jamás desentrañaremos sus secretos. Por eso, debemos tratarlo como lo que es: un absoluto misterio. Las cosas que la gente hace no pueden, bajo ninguna condición, ser más importantes que el mundo. De modo que un guerrero trata el mundo como un misterio interminable, y lo que la gente hace, como un desatino sin fin.	-
-	*El arte del silencio interior* Una de las cosas que nos ocurren es que nos estamos hablando continuamente acerca de las cosas. Acerca de uno mismo, del mundo, de las personas. Entonces etiquetamos, ponemos distinciones, opinamos, generamos un juicio. Podríamos decir que estamos continuamente describiendo y sosteniendo la realidad con un discurso propio. Parecería entonces una utopía y que nos resulte imposible poner la mente en blanco con el objetivo de silenciarnos para captar lo que nos rodea sin las propias distorsiones. Al intentar lograrlo generalmente tenemos fantasías de lo que es poner la mente en blanco. Algunos imaginan literalmente pensar en el color blanco o intentar visualizar una pantalla de cine blanca, un paisaje nevado etc. Con estas fantasías de lo que es "poner la mente en blanco", seguimos metidos y creando desde el pensamiento. Del mismo modo hacemos descripciones del mundo, situaciones y personas, calificando de lindo, feo, bueno, malo, agradable, desagradable, "me conviene, no me conviene". Continuamos así sosteniendo nuestro propio discurso, nuestras propias opiniones. También está lo que nos describieron otros, algo que nos contaron de cómo deben ser las cosas. Seguimos contándonos esta realidad a nosotros mismo reacomodándola de acuerdo a nuestros gustos o disgustos. Generamos así más y más ilusión con nuestras interpretaciones sobre aquello que está u ocurre allí. Con este modo de intentar comprender lo que pasa no producimos en nosotros la calidad de silencio necesario para observar, conectarnos y palpar lo que realmente es. Las disciplinas orientales nos dicen que nada de esto tiene que ver con la Realidad. Este modo de funcionar y "leer" lo que pasa nos aleja de ella, nos impide ver escuchar o sentir lo que verdaderamente es para luego poder tomar nuestras decisiones y actuar en forma acorde a lo que realmente está pasando. Este diálogo interno o pensamiento cotidiano tiene un formato, un modo y se puede mapear, podemos darnos cuenta de cómo funciona. Imaginamos cosas como en una película, sucesos pasados o verse a uno mismo actuando, hablando y diciendo tal o cual cosa en el futuro. Podemos escuchar un discurso optimista o pesimista y esto parece venir de ciertos lugares del cuerpo o fuera de él. Esto es una forma de describir lo sucedido o lo que sucederá y obviamente es falso. Estaríamos interpretando, sobreinterpretando, imaginando. Esto crea algunos problemas. Por ejemplo cuando conocemos a una persona y nos decimos: "Esta persona se parece al tío Francisco". El tío Francisco puede haber sido buena o mala persona este recuerdo tiñe nuestra visión, nuestra escucha y nuestro sentir de este momento presente y a partir de nuestra descripción, bañada por el recuerdo, comenzamos a conectarnos desde un lugar irreal e inadecuado con esta persona que tenemos delante. No la observamos a ella, no escuchamos ya lo que dice ni prestamos atención a lo que hace. Está sobreimpuesta todo el tiempo ésta máscara del tío Francisco que le hemos puesto. Esto no solo lo hacemos con las personas, lo hacemos con los lugares, lo hacemos con las plantas, con los animales. A lo que son realmente le agregamos “lo nuestro”. Si uno lograse, hacer un alto del tiempo y pudiera parar con esta narración del mundo, de etiquetar, de imaginar de rellenar, de charlar sobre él, este parar nos permitiría realmente percibir lo que es. *"Parar el Mundo.El arte del silencio interior"* *por Daniel Cúperman*
La sabiduría del silencio interno Cultivar la sabiduría del silencio interno es uno de los mejores métodos para conservar nuestra energía, reequilibrar nuestro ser profundo, y preservar nuestra salud física, emocional y espiritual. La habladuría constante a través de nuestra mente y de nuestra boca, agotan el Chi, y nos debilitan considerablemente. El mental rechaza el silencio porque el silencio no tiene límites, no tiene forma, y no se puede definir. El mental ama los sonidos y los ruidos porque se parecen a los pensamientos. Se les puede dar una forma, una definición, analizarlos y conceptuarlos. El mental evita el silencio porque para el ego el silencio es el sonido de la muerte. Sin embargo, el silencio es el estado natural de todas las cosas, y es necesario aprender a respetar esto comenzando por el interior de nosotros mismos. Para poder penetrar en el Camino del Tao, debemos encarnar el silencio interno. Los sabios taoístas nos han legado una serie de consejos útiles y prácticos que descubrieron hace mucho tiempo gracias al cultivo del silencio interno. Habla simplemente cuando sea necesario, piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca, sé breve y preciso, ya que, cada vez que dejas salir una palabra por la boca, dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi. Así aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía. Nunca hagas promesas que no puedes cumplir. No te lamentes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten imágenes negativas, porque esto producirá a tu alrededor todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de chi. Si no tienes nada bueno, verdadero y útil que decir, es mejor quedarse callado y no decir nada. Aprende a ser como un espejo, escucha y refleja la energía. El Universo mismo es el mejor ejemplo de un espejo que la Naturaleza nos ha dado, porque el Universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones, y nos envía el reflejo de nuestra propia energía bajo la forma de las distintas circunstancias que se presentan en nuestra vida. Si te identificas con el éxito, tendrás éxito; si te identificas con el fracaso, tendrás fracasos. Así, podemos observar que las circunstancias que vivimos son simplemente manifestaciones externas del contenido de nuestra habladuría interna. Aprende a ser como el Universo escuchando y reflejando la energía sin emociones densas y sin prejuicios. Siendo como un espejo, sin prejuicios, aprendemos a hablar de otra manera. Con el mental tranquilo y en silencio, sin darle la oportunidad de imponerse con sus opiniones personales, evitamos que tenga reacciones, emociones excesivas. Simplemente permite que una comunicación sincera y fluida exista. No te des mucha importancia, sé humilde, porque cuanto más superior te muestres, inteligente y prepotente, más te vuelves prisionero de tu propia imagen, viviendo en un mundo de tensión y de ilusiones. Sé discreto, preserva tu vida íntima, de esta manera te liberarás de la opinión de los otros, y llevarás una vida tranquila, volviéndote invisible, misterioso, indefinible e insondable como el Tao. No compitas con los demás, vuélvete como la Tierra que nos nutre, que nos da lo que necesitamos. Ayuda a los otros a percibir sus cualidades, sus virtudes, y a brillar. El espíritu competitivo hace que crezca el ego, y crea conflictos inevitablemente. Ten confianza en ti mismo, preserva tu paz interna evitando entrar en la provocación y en las trampas de los otros. No te comprometas fácilmente, si actúas de manera precipitada, sin tomar consciencia profundamente de la situación, te vas a crear complicaciones. La gente no tiene confianza en aquellos que dicen «sí» muy fácilmente, porque saben que ese famoso «sí», no es sólido y le falta valor. Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se presenta y toma tu decisión después. Así desarrollarás la confianza en ti mismo y la sabiduría. Si realmente hay algo que no sabes, o que no tienes la respuesta a la pregunta que te han hecho, acéptalo, el hecho de no saber es muy incómodo para el ego, porque le gusta saber todo, siempre tener razón, y siempre dar su opinión muy personal. En realidad el ego no sabe nada, simplemente hace de cuenta que sabe. Evita el hecho de juzgar y de criticar. El Tao es imparcial y sin juicios. Uno se hace un favor si silencia la razón. Hay resistencias tremendas a ideas, juicios... El hombre es un tanto por ciento de razón y de otras cosas. La maravilla la hace el hombre cuando no piensa. Es tremendo someter todo a los criterios de la razón. Eso es un atropello. El hombre tiene otra parcela que es la imaginación. Es una parcela importante. La imaginación trabaja mucho. Te ilusionas. A veces haces horas extraordinarias. No deja de trabajar. Hay que dar descanso. Devolver al silencio la imaginación. Para que luego pueda ser más creativa. El mundo de nuestra emoción es otra pieza que hay que hacer descansar. En un breve espacio de tiempo se está desalentado, animado, furioso, contento... Las emociones ahogan. Hay que devolver la calma. No excitarlas, darles calma. No nos pueden estrechar ni cansar. Devolver el silencio a la emoción. Es un acto lleno de salud. Otra pieza que existe en nosotros es la voluntad de desearlo todo. De poseerlo. Es bueno dar silencio a nuestra voluntad. El deseo nos orienta hacia fuera. No hay que desear nada. No es preciso. En este campo profundo todo está ya en el hombre. Todos los recursos están dentro. Hay que tener confianza. Hay que sospechar que los recursos que necesitamos para vivir están dentro. El silencio es bueno para alejar los deseos de uno mismo. Si yo vivo deseando algo, me apoyo en otra cosa. Surge la agitación. Nos aíslan de nosotros mismos. Silencio en nuestros deseos. Para no alejarnos de nuestro corazón. Cuando todas las piezas entran en sosiego puede brotar la intuición. Es una luz rápida. Se enciende en nosotros y nos ayuda a caminar. Cuando algo se ve desde dentro, no se necesita ayuda ni respuesta. Nadie puede cambiarnos si la luz se hace dentro. Nadie puede decirnos nada. Esta luz sólo se pone en marcha cuando todo se serena. No somos lo que nos empeñamos ser. Un silencio para permitirse ser. Permitirse vivir. La intuición es hija del silencio. La presencia del Reino en nosotros se intuye desde el silencio. El silencio es el espacio para esta intuición, esta revelación. No es callar por callar. Es callar para permitir que la vida se dilate, se expanda. Son los ruidos los que tapan esa fuerza interior. Los que nos dividen en mil piezas sin sentido. Acallarlos es encontrar de nuevo la confianza y la salud. "La sabiduría del silencio interno" por Oskar Salazar	-
-	Del Silencio interno y Místico "Tres formas hay de silencio: El primero es de palabras, el segundo de deseos y el tercero de pensamientos. El primero es perfecto, más perfecto es el segundo y perfectísimo el tercero. En el primero, de palabras, sé alcanza la virtud; en el segundo, de deseos, se consigue la quietud; en el tercero, de pensamientos, el interior recogimiento. No hablando, no deseando ni pensando, se llega al verdadero y perfecto silencio místico, en el cual habla Dios con el alma, se comunica y le enseña en su más íntimo fondo la más perfecta soledad y alta sabiduría. A esta interior soledad y silencio místico la llama y conduce cuando le dice que le quiere hablar a solas, en lo más secreto e íntimo del corazón. En este silencio místico has de entrar si quieres oír la suave, interior y divina voz. No basta con huir del mundo para alcanzar ese tesoro ni tampoco renunciar a sus deseos ni desapegarse de todo lo criado, si no te despegas de todo deseo y pensamiento. Reposa en este místico silencio y abrirás la puerta para que Dios se comunique, té una consigo y te transforme. La perfección del alma no consiste en hablar ni en pensar mucho en Dios, sino en amarle mucho. Alcanzase este amor por medio de la resignación perfecta y el silencio interior. Desengáñate, que no está el amor perfecto en los actos amorosos ni en las tiernas jaculatorias, ni en los actos internos con que tú le dices a Dios que le amas más que a ti misma. Podrá ser que entonces te busques más a ti y a tu amor que el verdadero y de Dios; porque obras son amores, que no buenas razones... ...Procura con silencio resignarte en todo que, de ese modo, sin decir que le amas, alcanzarás el amor perfecto, el más quieto, eficaz y verdadero... ...La divina sabiduría es un conocimiento intelectual e infuso de las divinas perfecciones y de las cosas eternas, que más debería llamarse contemplación que especulación. La ciencia es adquirida y engendra el conocimiento de la naturaleza. La sabiduría es infusa y engendra el conocimiento de la divina bondad. Aquélla quiere conocer lo que se alcanza sin trabajo y sudor; ésta desea ignorar que conoce y, por eso mismo, lo alcanza todo." *El presente texto ha sido extraído* del libro de Miguel de Molinos "Guía espiritual".
Más allá del pensamiento Texto tomados del libro "El silencio habla" *de Eckhart Tolle* Pensar es una etapa en la evolución de la vida. La naturaleza existe en una quietud inocente que es anterior a la aparición del pensamiento. El árbol, la flor, el pájaro o la roca no son conscientes de su propia belleza y santidad. Cuando los seres humanos se aquietan, van más allá del pensamiento. La quietud que está más allá del pensamiento contiene una dimensión añadida de conocimiento, de conciencia. La mayoría de la gente se pasa la vida aprisionada en los confines de sus propios pensamientos. Nunca van más allá de un sentido de identidad estrecho y personalizado, fabricado por la mente y condicionado por el pasado. En ti, como en cada ser humano, hay una dimensión de conciencia mucho más profunda que el pensamiento. Es la esencia misma de tu ser. Podemos llamarla presencia, alerta, conciencia incondicionada. Hallar esa dimensión te libera, y libera al mundo del sufrimiento que te causas a ti mismo y a los demás cuando sólo conoces el "pequeño yo" fabricado por la mente, que es quien dirige tu vida. El amor, la alegría, la expansión creativa y una paz interna duradera sólo pueden entrar en tu vida a través de esa dimensión de conciencia incondicionada. Si puedes reconocer, aunque sea de vez en cuando, que los pensamientos que pasan por tu mente son simples pensamientos, si puedes ser testigo de tus hábitos mentales y emocionales reactivos cuando se producen, entonces esa dimensión ya está emergiendo en ti como la conciencia en la que ocurren los pensamientos y emociones. La corriente de pensamientos tiene una enorme inercia que puede arrastrarte fácilmente. Cada pensamiento pretende tener una gran importancia. Quiere captar toda tu atención. No te tomes tus pensamientos demasiado en serio. Tienes que ser más amplio que el pensamiento para darte cuenta de que tu manera de interpretar "tu vida", o la vida o conducta de otra persona, cualquier manera que tengas de juzgar una situación, no es más que un punto de vista, una de las muchas perspectivas posibles. No es más que una cadena de pensamientos. Pero la realidad es una totalidad unificada donde todas las cosas están entrelazadas, donde nada existe en y por sí mismo. El pensamiento fragmenta la realidad, la corta en pedazos y en fragmentos conceptuales. La mente pensante es una herramienta útil y poderosa, pero también muy limitante cuando se adueña completamente de tu vida, cuando no te das cuenta de que sólo es un pequeño aspecto de la conciencia que eres. Cuando estás inmerso en el pensamiento compulsivo, estás evitando lo que es. No quieres estar donde estás. Aquí, Ahora. ¿Cuál es el error básico? La identificación con el pensamiento. El despertar espiritual es el despertar del sueño del pensamiento. El reino de la conciencia es mucho más vasto de lo que el pensamiento puede entender. Cuando dejas de creerte todo lo que piensas, sales del pensamiento y ves con claridad que el pensador no es quien tú eres. El pensamiento que no está enraizado en la auto-conciencia se sirve a sí mismo y es disfuncional. El ingenio exento de sabiduría es extremadamente peligroso y destructivo. Constituye el estado habitual de la mayor parte de la humanidad. La expansión del pensamiento por vías científicas y tecnológicas, aunque no es intrínsecamente bueno ni malo, también se ha vuelto destructivo, porque muy a menudo el proceso mental del que surge no hunde sus raíces en la conciencia. El paso siguiente en la evolución humana es trascender el pensamiento. Actualmente es nuestra tarea más urgente. Esto no implica dejar de pensar, sino dejar de identificarse completamente con el pensamiento, dejar de estar poseídos por el pensamiento.	-
TEXTOS EN LA RED
"El silencio habla" de Eckhart Tolle "Guía espiritual" de Miguel de Molinos
ARTÍCULOS EN EL BLOG
El arte del silencio interior Comunicando el Diálogo Interno -b
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2011-02-28T10:21:00.000+01:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

3 - LOS NIVELES DE ATENCION La primera atención El primer anillo de poder La segunda atención El segundo anillo de poder La tercera atención
"Don Juan dividía la conciencia en tres partes. A la primera porción y más pequeña la llamó "primera atención"; esta conciencia es la "común", la que todos tenemos y en la cual enfrentamos el mundo cotidiano, y está relacionada con la conciencia del cuerpo físico. A la siguiente porción de la conciencia, mucho mayor en tamaño, la llamó la "segunda atención", y es la que percibe el hombre como un capullo luminoso, al mundo como energía, y que nos permite actuar como "seres luminosos". La segunda atención siempre se mantiene en la "trastienda" de nuestra conciencia y sale a través de un trabajo dirigido y disciplinado, o por medio' de un trauma accidental que la puede poner en funcionamiento. La tercera atención, que es la última parte y la mayor en dimensión, es una conciencia de los cuerpos físico y luminoso." La atención es domar y enriquecer la consciencia a través del proceso de vivir y constituye el logro individual mayor del hombre. Una de las metas de la enseñanza era desarrollar la segunda atención. Se conseguía mediante un esfuerzo riguroso y sistemático llamado "no hacer". Definía el no hacer, como un acto insólito que emplea a nuestro ser total, forzándolo a ser consciente del segmento luminoso. Para explicarlo, Don Juan, dividió la consciencia en tres segmentos: la primera, es la consciencia con la cual toda persona normal enfrenta la vida, abarca la consciencia del cuerpo físico, es el tonal o del lado derecho. Es la consciencia animal y tiene dominio absoluto sobre nosotros. Los videntes la ven como un intenso resplandor ambarino, en la parte superior del capullo. Esta consciencia consume demasiada energía y tiempo en las acciones e interacciones en la vida cotidiana. La segunda atención o nagual, o del lado izquierdo, es la única que nos permite crear y la necesitamos para ver nuestro capullo. Esta atención se queda en el trasfondo de nuestra vida a no ser que mediante un entrenamiento deliberado o un trauma accidental, se manifieste. Ella tiene una necesidad inherente de economizar velocidad. Se pone en funciones cuando se utilizan las emanaciones interiores del capullo. Esta consciencia del lado izquierdo, acelera nuestra comprensión, nos permite enfocar con inconcebible lucidez sólo una cosa a la vez y esto nos vuelve vulnerables. No se puede actuar independientemente mientras se está en ella. Uno tiene que ser ayudado por guerreros que ya hayan obtenido la libertad total de sí mismos y saben como hay que desempeñarse en ese estado. El campo de batalla de un guerrero es la segunda atención. Se puede obtener a través del ejercicio de detener el diálogo interno, y una forma de obtenerlo es no enfocar con la mirada, cruzar los ojos, para realzar la visión periférica, y con esto acrecentar la capacidad de concentración. Para Don Juan, la segunda atención tiene dos caras. La primera es la más fácil, es la cara maléfica, sucede cuando las personas la usan para enfocar su atención en cosas de este mundo, como poder, sexo y dinero. La otra es más difícil y ocurre cuando enfocan su atención en cosas que ya no son de este mundo, como el viaje a lo desconocido. Los guerreros necesitan ser absolutamente impecables para alcanzarla. La primera atención es la que ordena la percepción del mundo de lo conocido; la segunda atención ordena el mundo de lo desconocido y la tercera atención, integrada por estas dos, puede organizar mucho mejor lo que queda por conocer.
-	La primera atención La atención es lo que nos hace percibir las emanaciones del Águila como el acto de "desnatar". Don Juan me explicó que a la primera atención se le ha enseñado a moverse instantáneamente a través de todo un espectro de "las emanaciones del Águila", sin poner el menor énfasis evidente en ello, a fin de alcanzar "unidades perceptuales" que todos nosotros hemos aprendido que son perceptibles. Los videntes llaman "desnatar" a esta hazaña de la primera atención, porque implica la capacidad de suprimir las emanaciones superfluas y seleccionar cuáles de ellas se deben enfatizar. Don Juan explicó este proceso tomando como ejemplo la montaña que veíamos en ese momento. Sostuvo que mi primera atención, al momento de ver la montaña, había desnatado una infinita cantidad de emanaciones para obtener un milagro de percepción; un desnate que todos los seres humanos conocen porque cada uno de ellos lo ha logrado alcanzar por sí mismo. Los videntes dicen que todo aquello que la primera atención suprime para obtener un desnate, ya no puede ser recuperado por la primera atención bajo ninguna condición. Una vez que aprendemos a percibir en términos de desnates, nuestros sentidos ya no registran las emanaciones superfluas. Para dilucidar este punto me dio el ejemplo del desnate "cuerpo humano". Dijo que nuestra primera atención está totalmente inconsciente de las emanaciones que componen el luminoso cascarón externo del cuerpo físico. Nuestro capullo oval no está sujeto a la percepción; se han rechazado las emanaciones que lo harían perceptible en favor de las que permiten a la primera atención percibir el cuerpo físico tal como lo conocemos. Por tanto, la meta perceptual que tienen que lograr los niños mientras maduran, consiste en aprender a aislar las emanaciones apropiadas con el fin de canalizar su percepción caótica y transformarla en la primera atención; al hacerlo, aprenden a construir desnates. Todos los seres humanos maduros que rodean a los niños les enseñan a desnatar. Tarde o temprano los niños aprenden a controlar su primera atención a fin de percibir los desnates en términos semejantes a los de sus maestros. Don Juan nunca dejó de maravillarse con la capacidad de los seres humanos de impartir orden al caos de la percepción. Sostenía que cada uno de nosotros, por sus propios méritos, es un mago magistral y que nuestra magia consiste en imbuir de realidad los desnates que nuestra primera atención ha aprendido a construir. El hecho de que percibimos en términos de desnates es el mandato del Águila, pero percibir los mandatos como objetos es nuestro poder, nuestro don mágico. Nuestra falacia, por otra parte, es que siempre acabamos siendo unilaterales al olvidar que los desnates sólo son reales en el sentido de que los percibimos como reales, debido al poder que tenemos para hacerlo. Don Juan llamaba a esto un error de juicio que destruye la riqueza de nuestros misteriosos orígenes.
El primer anillo de poder A los desnates les da sentido el primer anillo de poder. Don Juan decía que el primer anillo de poder es la fuerza que sale de las emanaciones del Águila para afectar exclusivamente a nuestra primera atención. Explicó que se le ha representado como un "anillo" a causa de su dinamismo, de su movimiento ininterrumpido. Se le ha llamado anillo "de poder" debido, primero, a su carácter compulsivo, y, segundo, a causa de su capacidad única de detener sus obras, de cambiarlas o de revertir su dirección. El carácter compulsivo se muestra mejor en el hecho de que no sólo apremia a la primera atención a construir y perpetuar desnates, sino que exige un consenso de todos los participantes. A todos nosotros se nos exige un completo acuerdo sobre la fiel reproducción de desnates, pues la conformidad al primer anillo de poder tiene que ser total. Precisamente esa conformidad es la que nos da la certeza de que los desnates son objetos que existen como tales, independientemente de nuestra percepción. Además, lo compulsivo del primer anillo de poder no cesa después del acuerdo inicial, sino que exige que continuamente renovemos el acuerdo. Toda la vida tenemos que operar como si, por ejemplo, cada uno de nuestros desnates fueran perceptualmente los primeros para cada ser humano, a pesar de lenguajes y de culturas, Don Juan concedía que aunque todo eso es demasiado serio para tomarlo en broma, el carácter apremiante del primer anillo de poder es tan intenso que nos fuerza a creer que si la "montaña" pudiera tener una conciencia propia, ésta se consideraría como el desnate que hemos aprendido a construir. La característica más valiosa que el primer anillo de poder tiene para los guerreros es la singular capacidad de interrumpir su flujo de energía, o de suspenderlo del todo. Don Juan decía que ésta es una capacidad latente que existe en todos nosotros como unidad de apoyo. En nuestro estrecho mundo de desnates no hay necesidad de usarla. Puesto que estamos tan eficientemente amortiguados y escudados por la red de la primera atención, no nos damos cuenta, ni siquiera vagamente, de que tenemos recursos escondidos. Sin embargo, si se nos presentara otra alternativa para elegir, como es la opción del guerrero de utilizar la segunda atención, la capacidad latente del primer anillo de poder podría empezar a funcionar y podría usarse con resultados espectaculares. Don Juan subraya que la mayor hazaña de los brujos es el proceso de activar esa capacidad latente; él lo llamaba bloquear el intento del primer anillo de poder. Me explicó que las emanaciones del Águila, que ya han sido aisladas por la primera atención para construir el mundo de todos los días, ejerce una presión inquebrantable en la primera atención. Para que esta presión detenga su actividad, el intento tiene que ser desalojado. Los videntes llaman a esto una obstrucción o una interrupción del primer anillo de poder.	-
Ilustaciones de Bev Doolittle	La segunda atención Don Juan me hizo entender que describir la segunda atención como un proceso era una metáfora de brujos, y que la segunda atención se podía definir como el producto de un desplazamiento del punto de encaje. Un desplazamiento que debe ser intentado, empezando por intentarlo como una idea, y acabando por intentarlo como un estado de conciencia fijo y controlado, donde uno se da cabal cuenta del desplazamiento del "punto de encaje” Don Juan me explicó que el examen de la segunda atención debe de comenzar con darse cuenta de que la fuerza del primer anillo de poder, que nos encajona, es un lindero físico, concreto. Los videntes lo han descrito como una pared de niebla, una barrera que puede ser llevada sistemáticamente a nuestra conciencia por medio del bloqueo del primer anillo de poder; y luego puede ser perforada por medio del entrenamiento del guerrero. Al perforar la pared de niebla, uno entra en un vasto estado intermedio. La tarea de los guerreros consiste en atravesarlo hasta llegar a la siguiente línea divisoria, que se deberá perforar a fin de entrar en lo que propiamente es el otro yo o la segunda atención. Don Juan decía que las dos líneas divisorias son perfectamente discernibles. Cuando los guerreros perforan la pared de niebla, sienten que se retuercen sus cuerpos, o sienten un intenso temblor en la cavidad de sus cuerpos, por lo general a la derecha del estómago o a través de la parte media, de derecha a izquierda. Cuando los guerreros perforan la segunda línea, sienten un agudo crujido en la parte superior del cuerpo, algo como el sonido de una pequeña rama seca que es partida en dos. Las dos líneas que encajonan a las dos atenciones, y que las sellan individualmente; son conocidas por los videntes como las líneas paralelas. Estas sellan las dos atenciones mediante el hecho de que se extienden hasta el infinito, sin permitir jamás el cruce a no ser que se les perfore. Entre las dos líneas existe un área de conciencia específica que los videntes llaman limbo, o el mundo que se halla entre las líneas paralelas. Se trata de un espacio real entre dos enormes órdenes de emanaciones del Águila; emanaciones que se hallan dentro de las posibilidades humanas de conciencia. Uno es el nivel que crea el yo de la vida de todos los días, y el otro es el nivel que crea el otro yo. Como el limbo es una zona transicional, allí los dos campos de emanaciones se extienden el uno sobre el otro. La fracción del nivel que nos es conocido, que se extiende dentro de esa área, engancha a una porción del primer anillo de poder; y la capacidad del primer anillo de poder de construir desnates, nos obliga a percibir una serie de desnates en el limbo que son casi como los de la vida diaria, salvo que aparecen grotescos, insólitos y contorsionados. De esa manera el limbo tiene rasgos específicos que no cambian arbitrariamente cada vez que uno entra en él. Hay en él rasgos físicos que semejan los desnates de la vida cotidiana. Don Juan sostenía que la sensación de pesadez que se experimenta en el limbo se debe a la carga creciente que se ha colocado en la primera atención. En el área que se halla justamente tras de la pared de niebla aún podemos comportarnos como lo hacemos normalmente; es como si nos encontráramos en un mundo grotesco pero reconocible. Conforme penetramos más profundamente en él, más allá de la pared de niebla, progresivamente se vuelve más difícil reconocer los rasgos o comportarse en términos del yo conocido. Me explicó que era posible hacer que en vez de la pared de niebla apareciese cualquier otra cosa, pero que los videntes han optado por acentuar lo que consume menor energía: visualizar ese lindero como una pared de niebla no cuesta ningún esfuerzo. Lo que existe más allá de la segunda línea divisoria es conocido por los videntes como la segunda atención, o el otro yo, o el mundo paralelo; y el acto de traspasar los dos linderos es conocido como "cruzar las líneas paralelas". Don Juan pensaba que yo podía asimilar este concepto más firmemente si me describía cada dominio de la conciencia como una predisposición perceptual específica. Me dijo que en el territorio de la conciencia de la vida cotidiana, nos hallamos inescapablemente enredados en la predisposición perceptual de la primera atención. A partir del momento en que el primer anillo de poder empieza a construir desnates, la manera de construirlos se convierte en nuestra predisposición perceptual normal. Romper la fuerza unificadora de la predisposición perceptual de la primera atención implica romper la primera línea divisoria. La predisposición perceptual normal pasa entonces al área intermedia que se halla entre las líneas paralelas. Uno continúa construyendo desnates casi normales durante un tiempo. Pero conforme se aproxima uno a lo que los videntes llaman la segunda línea divisoria, la predisposición perceptual de la primera atención empieza a ceder, pierde fuerza. Don Juan decía que esta transición está marcada por una repentina incapacidad de recordar o de comprender lo que se está haciendo. Cuando se alcanza la segunda línea divisoria, la segunda atención empieza a actuar sobre los guerreros que llevan a cabo el viaje. Si éstos son inexpertos, su conciencia se vacía, queda en blanco. Don Juan sostenía que esto ocurre porque se están aproximando a un espectro de las emanaciones del Águila que aún no tienen una predisposición perceptual sistematizada. Mis experiencias con la Gorda y la mujer nagual más allá de la pared de niebla era un ejemplo de esa incapacidad. Viajé hasta el otro yo, pero no pude dar cuenta de lo que había hecho por la simple razón de que mi segunda atención se hallaba aún informulada y no me daba la oportunidad de organizar todo lo que había percibido. Don Juan me explicó que uno empieza a activar el segundo anillo de poder forzando a la segunda atención a despertar de su estupor. El bloqueo funcional del primer anillo de poder logra esto. Después, la tarea del maestro consiste en recrear la condición que dio principio al primer anillo de poder, la conclusión de estar saturado de intento. El primer anillo de poder es puesto en movimiento por la fuerza del intento dado por quienes enseñan a desnatar. Como maestro mío él me estaba dando, entonces, un nuevo intento que crearía un nuevo medio perceptual. Don Juan decía que toma toda una vida de disciplina incesante, que los videntes llaman intento inquebrantable, preparar al segundo anillo de poder para que pueda construir desnates del otro nivel de emanaciones del Águila. Dominar la predisposición perceptual del yo paralelo es una hazaña. de valor incomparable que pocos guerreros logran. Silvio Manuel era uno de esos pocos. Don Juan me advirtió que no se debe intentar dominarla deliberadamente. Si esto ocurre, debe de ser mediante un proceso natural que se desenvuelve sin un gran esfuerzo de nuestra parte. Me explicó que la razón de esta indiferencia estriba en la consideración práctica de que al dominarla simplemente se vuelve muy difícil romperla, pues la meta que los guerreros persiguen activamente es romper ambas predisposiciones perceptuales para entrar en la libertad final de la tercera atención.
El segundo anillo de poder "Cuando nacemos traemos un anillo de poder. Casi desde el principio, empezamos a usar ese anillito. Así que cada uno de nosotros está enganchado desde el nacimiento, y nuestros anillos de poder están unidos con los anillos de los demás. En otras palabras, nuestros anillos de poder están enganchados al "hacer" del mundo para construir el mundo. Un hombre de conocimiento, en cambio, desarrolla otro anillo de poder. Yo lo llamaría el anillo de "no-hacer". Así, con ese anillo, puede urdir otros mundos." *Don Juan* Don Juan decía que el núcleo de nuestro ser era el acto de percibir, y a partir de la percepción se llegaba a la toma de conciencia; estos estados (*la percepción y la conciencia*) funcionan como una sola unidad; esta unidad tenía dos esferas: una era la "atención del tonal" o "el primer anillo de poder", el mundo de la razón y de los pensamientos. Y la otra era la "atención del nagual" o "el segundo anillo de poder", el mundo de la voluntad y de los actos. Don Juan señala que la única libertad que tiene el guerrero en el mundo cotidiano consiste en llevar una conducta impecable. "Lo más difícil del mundo, para un guerrero, es dejar ser a los otros... La impecabilidad de un guerrero consiste en dejar de ser y apoyar a los demás en lo que realmente son. Desde luego, eso implica confiar en que los otros son también guerreros impecables. ‑¿Y si no son guerreros impecables? ‑Entonces tu deber es ser impecable y no decir palabra ‑replicó‑. El Nagual sostenía que sólo un brujo que ve y ha perdido la forma puede permitirse ayudar a otro..." "El segundo anillo de poder" Carlos Castaneda
-	La tercera atención La primera atención fuerza a percibir el mundo de energía como un mundo de ideas y objetos, es la conciencia animal que toma en cuenta el universo cotidiano. Representa el mayor triunfo del hombre común. Sin embargo y en realidad, somos seres capaces de volvernos conscientes de nuestra luminosidad. La segunda atención, más compleja y más especializada, está ligada a lo desconocido, pero se puede acceder fácilmente a ella y por eso resulta atractiva. La tercera atención se manifiesta cuando el fulgor de la conciencia deviene el fuego interior. De hecho todos los seres humanos acceden a ella en el momento de la muerte, alcanzando así a lo incognoscible. Antes de morir se "llenan" de su totalidad para inmediatamente entrar en la tercera atención y ser devorados por el Águila. La tercera atención es la conciencia inconmensurable que incluye los aspectos indefinibles de la conciencia de los cuerpos físico y luminoso. Se alcanza cuando el resplandor de la consciencia se convierte en el fuego interior y enciende todas las emanaciones del Águila que está en el interior del capullo del hombre. El logro supremo de los seres humanos, es alcanzar ese nivel de atención y al mismo tiempo retener la fuerza de la vida, sin convertirla en consciencia incorpórea. La Toltequidad propone, a través de sus enseñanzas, llegar a la totalidad de uno mismo y, antes de morir, pasar a "voluntad" en la tercera atención, pero sin perder la conciencia de uno mismo, es decir sin ser devorados por el Águila, recibiendo el "don del Águila".
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2011-02-27T10:48:00.000+01:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

1. LAS EMANACIONES DEL AGUILA a) - La percepción b) - La burbuja de la percepción c) - ¿Que es la realidad? d) - El punto de encaje e) - Seis proposiciones explicatorias f) - Los desnates
"La percepción y concepción que Don Juan tiene de la realidad y el tiempo son indudablemente muy distintas a la nuestra. Si bien a nivel de la cotidianeidad Don Juan es siempre impecable, esto no impide que sepa que "de este lado" todo es definitivamente pasajero." Según Don Juan lo que constituye "el mundo" son las emanaciones del Águila; los antiguos videntes, a través de las plantas de poder y de cientos de años de experimentos y fracasos lograron ver la fuerza que es el origen de todo. A esta fuerza le llamaron el Águila porque, al vislumbrarla brevemente, le encontraron parecido a un águila blanca y negra de tamaño infinito. Pero ni es un águila ni se parece a ella; es sólo una forma de humanizar o conceptualizar algo que es imposible de describir. Los antiguos videntes también descubrieron que, debido a nuestra consciencia de ser, creemos que nos rodea un mundo de objetos, pero que en realidad son las emanaciones del Águila, fluidas, en movimiento, inalterables, eternas. El Águila otorga la consciencia de ser para que la desarrollemos y acrecentemos a través de nuestra vida pero, al final de ella, nuestra consciencia de ser es devorada o absorbida por el Águila (la fuerza, el infinito, lo total). Para los antiguos videntes la razón de la existencia de los seres humanos entre otros seres vivos es desarrollar y acrecentar la consciencia de ser, y esta energía que produce la consciencia de ser es requerida por el Águila. Pero finalmente, como dice Don Juan, no existen ni Águila ni emanaciones, sino algo que ningún ser vivo puede comprender. Sin embargo, el Águila y las emanaciones son algo tan real para los toltecas y la Toltequidad como para uno lo puede ser el tiempo o la fuerza de la gravedad. Recibir el Don del Águila es la meta final de los videntes; es la libertad total o la consciencia total. Lo que percibimos como mundo son las emanaciones del Águila. Don Juan me explicó que el mundo que percibimos no tiene existencia trascendental. Como estamos familiarizados con él creemos que lo que percibimos es un mundo de objetos que existen tal como los percibimos, cuando en realidad no hay un mundo de objetos, sino, más bien, un universo de emanaciones del Águila. Esas emanaciones representan la única realidad inmutable. Es una realidad que abarca todo lo que existe, lo perceptible y lo imperceptible, lo cognoscible y lo incognoscible. (*o bien lo imperceptible , lo que se puede conocer y lo que no se puede conocer*) Los videntes que ven las emanaciones del Águila las llaman mandatos a causa de su fuerza apremiante. Todas las criaturas vivientes son apremiadas a usar las emanaciones, y las usan sin llegar a saber lo que son. El hombre común y corriente las interpreta como la realidad. Y los videntes que ven las emanaciones las interpretan como la regla. A pesar de que los videntes ven las emanaciones, no tienen manera de saber qué es lo que están viendo. En vez de enderezarse con conjeturas superfluas, los videntes se ocupan en la especulación funcional de cómo se pueden interpretar los mandatos del Águila. Don Juan sostenía que intuir una realidad que trasciende el mundo que percibimos se queda en el nivel de las conjeturas; no le basta a un guerrero conjeturar que los mandatos del Águila son percibidos instantáneamente por todas las criaturas que viven en la tierra, y que ninguna de ellas los perciben de la misma manera. Los guerreros deben tratar de presenciar el flujo de emanaciones y "ver" la manera como el hombre y otros seres vivientes lo usan para construir su mundo perceptible. Cuando propuse utilizar la palabra "descripción" en vez de emanaciones del Águila, Don Juan me aclaró que no estaba haciendo una metáfora. Dijo que la palabra descripción connota un acuerdo humano, y que lo que percibimos emerge de un mandato en el que no cuentan los acuerdos humanos.
La percepción Una premisa de la brujería es que los parámetros de nuestra percepción normal nos han sido impuestos como parte del proceso de adaptación social, no en forma por completo arbitraria pero con todo prescritos de manera forzosa. Uno de los aspectos de dichos parámetros obligatorios es el sistema de interpretación que convierte los datos sensoriales en unidades significativas, las cuales convierten al orden social en una estructura de interpretación. Nuestro funcionamiento ordinario dentro del orden social requiere una adhesión ciega y fiel a todos sus preceptos, ninguno de los cuales da posibilidad de percibir energía de manera directa. Don Juan afirmaba, por ejemplo, que es posible percibir a los seres humanos como campos energéticos en forma de enormes, blanquecinos huevos luminosos. A fin de lograr la hazaña de aumentar nuestra capacidad de percepción requerimos energía interna. Por lo tanto, el problema de proveerse de energía interna necesaria para cumplir con tal tarea se torna la principal preocupación de los estudiosos de brujería. Don Juan decía que la percepción es una facultad física que cultivan las criaturas vivientes; el resultado final de este cultivo en los seres humanos es conocido, entre los videntes, como "atención". Don Juan describió la atención como el acto de enganchar y canalizar la percepción. Dijo que ese acto es nuestra hazaña más singular, que cubre toda la gama de alternativas y posibilidades humanas. Don Juan estableció una distinción precisa entre alternativas y posibilidades. Alternativas humanas son las que estamos capacitados para escoger como personas que funcionan dentro del medio social. Nuestro panorama de este dominio es muy limitado. Posibilidades humanas resultan ser aquellas que estamos capacitados para lograr como seres luminosos. Don Juan describe un esquema clasificatorio de tres tipos de atención, enfatizando que llamarlos "tipos" es erróneo. De hecho, se trata de tres niveles de conocimiento: la primera, la segunda y la tercera atención; cada una de ellas es un dominio independiente, completo en sí. Para un guerrero que se halla en las fases iniciales de su aprendizaje, la "primera atención" es la más importante de las tres. Don Juan decía que sus proposiciones explicatorias eran intentos de traer al primer plano el modo como funciona la primera atención, algo que es totalmente desapercibido por nosotros. Consideraba imperativo que los guerreros comprendieran la naturaleza de la primera atención si es que iban a aventurarse en las otras dos.
	La burbuja de la percepción La burbuja de la percepción está en el tonal y es allí donde se estructuran todos nuestros sentimientos; donde está nuestra "organización unificada" de los millones de átomos que tienen la voluntad de conformar nuestra unidad. Cuando nacemos se conforma el "racimo" que se desintegra y regresa al lugar de origen cuando morimos. Lo que hacen los brujos al entrar al nagual es muy parecido a lo que es la muerte, excepto que el "racimo" no se desintegra sino que se expande sin perder la unión. Los brujos, a través de la Toltequidad, pueden entrar al nagual desde un punto que llaman "la voluntad",. que les permite expandir su racimo y dejar que se organice y reorganice en todas las formas posibles, y regresar del nagual a la isla del tonal (*Es lo que logra hacer Castaneda en su salto al vacío, desde una montaña, concluyendo con esto la enseñanza del lado del tonal*). Ese es el momento en el que el guerrero se convierte en hombre de conocimiento pues ha logrado la impecabilidad en la isla del tonal, y con humildad busca en el nagual llegar a la libertad total.
¿Que es la realidad? "Don Juan es un hombre libre. El busca la libertad, su espíritu la busca. Don Juan está libre de ese prejuicio básico; el prejuicio perceptivo que no nos deja ver la realidad". "El mundo es tal como parece y sin embargo no lo es. No es tan sólido y real como nuestra percepción nos ha llevado a creer, pero tampoco es un espejismo. Nosotros percibimos. Pero lo que percibimos no es un hecho del mismo tipo, porque aprendemos qué percibir" "La afirmación de que la "Realidad es el sujeto absoluto" no es verdadera ni falsa sino que está vacía, no tiene el menor sentido, porque también podríamos afirmar exactamente lo contrario, que "La Realidad es el objeto absoluto". Lo mismo sucedía en Oriente: "La Realidad es Atmán" contra "La Realidad es Anatmán" hasta que Nagarjuna desmanteló esa forma de pensar de la misma manera que lo haría Kant en Occidente." Ken Wilber "Para Prigogine, la realidad es multidimensional y las leyes de cada nivel de realidad son distintas de las leyes de los otros niveles." "La realidad es una, desde luego, pero comprende diferentes divisiones, reinos o modos de ser. Aquellos que conocen esto y viven conscientes de lo mismo encuentran la felicidad, la bondad y la verdad, cualquiera que sean sus circunstancias, porque su orientación es siempre hacia arriba, hacia una realidad más elevada. Aquellos que viven ignorantes de esto se revuelcan en un pantano de confusión y de apetitos corpóreos, cegados por la realidad finita, inferior y sombría." "El chamán cree que esta vida es Maya, un sueño, una ilusión y que la realidad es el Otro Mundo, el mundo de Luz y espiritual. El Chamanismo Esencial dice que somos espíritus, que nuestros espíritus han tomado forma en nuestros cuerpos y que hemos bajado desde nuestro hogar en los cielos a este mundo para aprender en diferentes vidas y existencias." "La realidad es un misterio, lo ha sido siempre y lo más probable es que lo siga siendo. Un paradigma sirve para relacionarse con ese misterio de forma que sea más o menos predecible."	Ilustraciones de Bev Doolittle
	El punto de encaje La concepción de la realidad y la concepción de la realidad de los chamanes, está ligada al movimiento del punto de encaje. Los chamanes sostienen que cualquier cosa que percibimos delante nuestro está determinada por la ubicación del punto de encaje. Nacemos dentro de esta realidad..... Ahora bien, los chamanes miran la realidad de forma inmediata. En vez de funcionar con apariencias de la manera en que nosotros lo hacemos en la vida cotidiana... nosotros no percibimos directamente. Nosotros ya hemos filtrado nuestra percepción a través del lenguaje, a través de nuestra cultura, a través de nuestras experiencias pasadas. No estamos percibiendo directamente. El entrenamiento de los chamanes es para regresar a esa percepción directa de la realidad. Ellos se hacen las mismas preguntas que los fenomenólogos: ¿Qué es la percepción? ¿Qué es la realidad? ¿Qué es el acordar? Pero ellos dicen que la percepción es realmente un asunto de tener el punto de encaje en la misma posición. O, digamos que el acordar es que todos tengan el punto de encaje en el mismo lugar. Cuando se mueve de ese lugar, se constituyen otras realidades tan reales como esta en la que nos encontramos ahora. Todos nosotros tenemos la sensación que allí hay algo más pero no tenemos la energía para asirlo. O sentimos que nos gustaría ser diferentes o más coherentes, más claros, más vitales. Pero no lo somos. No podemos por la carga de la sociedad, de nuestro trabajo, de los asuntos de la vida diaria, por nuestras preocupaciones en torno a nosotros mismos, qué es lo que va a pasar conmigo, a mí, a mí mismo, y yo, son los asuntos principales. No tenemos energía para nada más. Existe otra posición que todos nosotros podemos tener y que deberíamos activar. Deberíamos usarla como un contrapeso y eso es lo que nos va a dar la energía para no ser influenciados por la vida cotidiana. Nos va a dar... nos permite tener una pequeña plataforma fuera del atolladero en donde estamos y nos permite ver desde una perspectiva diferente.
Seis proposiciones explicatorias A pesar de las asombrosas maniobras que don Juan efectuó con mi conciencia, a lo largo de los años yo persistí, obstinado, en tratar de evaluar intelectualmente lo que él hacía. Aunque he escrito mucho acerca de estas maniobras, siempre ha sido desde el punto de vista experiencial y, además, desde una posición estrictamente racional. Inmerso como estaba en mi propia racionalidad, no pude reconocer las metas de las enseñanzas de don Juan. Para comprender el alcance de estas metas con algún grado de exactitud, era necesario que perdiera mi forma humana y que llegara a la totalidad de mí mismo. Las enseñanzas de Don Juan tenían como fin guiarme a través de la segunda fase del desarrollo de un guerrero: la verificación y aceptación irrestricta de que en nosotros hay otro tipo de conciencia. Esta fase se dividía en dos categorías. La primera, para la que Don Juan requirió la ayuda de Don Genaro, trataba con las actividades. Consistía en mostrarme ciertos procedimientos, acciones y métodos que estaban diseñados a ejercitar mi conciencia. La segunda tenía que ver con la presentación de las seis proposiciones explicatorias: 1. Lo que percibimos como mundo son las emanaciones del Águila. 2. La atención es lo que nos hace percibir las emanaciones del Águila como el acto de "desnatar" 3. A los desnates les da sentido el primer anillo de poder 4. El intento es la fuerza que mueve al primer anillo de poder 5. El primer anillo de poder puede ser detenido mediante un bloqueo funcional de la capacidad de armar desnates. 6. La segunda atención A causa de las dificultades que tuve en adaptar mi racionalidad a fin de aceptar la plausibilidad de lo que me enseñaba, don Juan presentó estas proposiciones explicatorias en términos de mis antecedentes escolásticos. Lo primero que hizo, como introducción, fue crear una escisión en mí mediante un golpe específico en el omóplato derecho, un golpe que me hacía entrar en un estado desusual de conciencia, el cual yo no podía recordar una vez que había vuelto a la normalidad. Hasta el momento en que Don Juan me hizo entrar en tal estado de conciencia tenía un innegable sentido de continuidad, que creí producto de mi experiencia vital. La idea que tenía de mí mismo era la de ser una entidad completa que podía rendir cuentas de todo lo que había hecho. Además, me hallaba convencido de que el aposento de toda mi conciencia, si es que lo había, se hallaba en mi cabeza. Sin embargo, don Juan me demostró con su golpe que existe un centro en la espina dorsal, a la altura de los omóplatos, que obviamente es un sitio de conciencia acrecentada. Cuando interrogué a Don Juan sobre la naturaleza de ese golpe, me explicó que el nagual es un dirigente, un guía que tiene la responsabilidad de abrir el camino, y que debe ser impecable para empapar a sus guerreros con un sentido de confianza y claridad. Sólo bajo esas condiciones un nagual se halla en posibilidad de proporcionar un golpe en la espalda a fin de forzar un desplazamiento de conciencia, pues el poder del nagual es lo que permite llevar a cabo la transición. Si el nagual no es un practicante impecable, el desplazamiento no ocurre, como fue el caso cuando yo traté, sin éxito, de colocar a los demás aprendices en un estado de conciencia acrecentada aporreándolos en la espalda antes de aventuramos en el puente. Pregunté a Don Juan qué conllevaba ese desplazamiento de conciencia. Me dijo que el nagual tiene que dar el golpe en un sitio preciso, que varía de persona a persona pero que siempre se halla en el área general de los omóplatos. Un nagual tiene que ver para especificar el sitio, que se localiza en la periferia de la luminosidad de uno y no en el cuerpo físico en sí; una vez que el nagual lo identifica, lo empuja, más que golpearlo, y así crea una concavidad, una depresión en el cascarón luminoso. El estado de conciencia acrecentada que resulta de ese golpe dura lo que dura la depresión. Algunos cascarones luminosos vuelven a sus formas originales por sí mismos, algunos tienen que ser golpeados en otro punto a fin de ser restaurados, y otros más ya nunca recuperan sus formas ovales. Don Juan decía que los videntes ven la conciencia como una brillantez peculiar. La conciencia de la vida cotidiana es un destello en el lado derecho, que se extiende del exterior del cuerpo físico hasta la periferia de nuestra luminosidad. La conciencia acrecentada es un brillo más intenso que se asocia con gran velocidad y concentración, un fulgor que satura la periferia del lado izquierdo. Don Juan decía, que los videntes explican lo que ocurre con el golpe del nagual, como un desalojamiento temporal de un centro colocado en el capullo luminoso del cuerpo. Las emanaciones del Águila en realidad se evalúan y se seleccionan en ese centro. El golpe altera su funcionamiento normal. A través de sus observaciones, los videntes han llegado a la conclusión de que los guerreros tienen que ser puestos en ese estado de desorientación. El cambio en la manera como funcione la conciencia bajo esas condiciones hace que ese estado sea un territorio ideal para dilucidar los mandatos del Águila: permite que los guerreros funcionen como si estuvieran en la conciencia de todos los días, con la diferencia de que pueden concentrarse en todo lo que hacen con una claridad y con una fuerza sin precedentes. Don Juan decía que mi situación era análoga a la que él había experimentado. Su benefactor creó una profunda escisión en él, haciéndolo desplazarse una y otra vez de la conciencia del lado derecho a la del lado izquierdo. La claridad y la libertad de su conciencia del lado izquierdo se hallaban en oposición directa a las racionalizaciones e interminables defensas de su lado derecho. Me dijo que todos los guerreros son echados a las profundidades de la misma situación que esa polaridad modela, y que el nagual crea y refuerza la escisión a fin de conducir a sus aprendices a la convicción de que hay una conciencia en los seres humanos que no se ha explorado. *"El don del Águila"* *Carlos Castaneda*
Los desnates Cuando nosotros miramos un árbol; como seres humanos adultos, serios, nuestros puntos de encaje alinean un número incalculable de emanaciones y logran un milagro. Nuestros puntos de encaje nos hacen percibir un racimo de emanaciones que llamamos árbol. El punto de encaje no sólo efectúa el alineamiento necesario para la percepción de ese racimo, sino que también borra el alineamiento de ciertas emanaciones que pertenecen a ese racimo para poder llegar a un mayor refinamiento de la percepción, a un delicado esquema humano que no tiene paralelo. Los nuevos videntes observaron que sólo los seres humanos son capaces de agrupar emanaciones aún dentro de los racimos normales. Para describir tal cosa Don Juan utiliza la palabra "desnate", y lo compara al acto de recoger la nata de un recipiente de leche hervida, después que se ha enfriado. De igual manera, en términos de percepción, el punto de encaje del hombre toma una parte de las emanaciones ya seleccionadas para el alineamiento y forma con ellas un esquema más deleitable. "- Los desnates del hombre son más reales que lo que perciben otros seres. Ese es nuestro peligro latente. Son tan reales para nosotros que nos hacen olvidar que los hemos construido nosotros mismos al ordenar a nuestros puntos de encaje que se estacionen donde lo hacen. Nos olvidamos que solamente son reales para nosotros porque ese es nuestro comando. Tenemos poder para sacar la nata de los alineamientos, pero no tenemos poder para protegernos de nuestros comandos. Eso se tiene que aprender. Darle rienda suelta a nuestros desnates, como lo hacemos, es un error de juicio que pagamos tan caro como los antiguos videntes pagaron los suyos."
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La Gestalt y las leyes de la percepción . .
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¿Que es la realidad? .
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2011-02-26T21:33:00.000+01:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

PROLOGO

INTRODUCCION

I. LA FIGURA DEL CHAMAN O GUIA

II. LAS REALIDADES ORDINARIA Y APARTE

1. LAS EMANACIONES DEL AGUILA
2. LA REALIDAD NO ORDINARIA
1. Dos aspectos de la realidad
2. Percibir otra realidad
3. El tonal y el nagual
4. La isla del tonal
5. El susurro del nagual
6. El camino del guerrero
3. LOS NIVELES DE ATENCION
1. La primera atención
2. El primer anillo de poder
3. La segunda atención
4. El segundo anillo de poder
5. La tercera atención

III. LA MAESTRIA DEL ESTAR CONSCIENTE DE SER

1. EL CONOCIMIENTO SILENCIOSO
2. PARAR EL MUNDO
1. El "mundo de los brujos"
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3. EL HOMBRE DE CONOCIMIENTO
1. Los cuatro enemigos del Hombre de Conocimiento
2. El desatino controlado
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1. El Espíritu
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IV. EL TRABAJO CON EL EGO

1. LA IMPORTANCIA PERSONAL
1. Los pinches tiranos
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2011-02-25T20:48:00.000+01:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

3 - EL NAGUAL COMO CANAL a) - Los requisitos para el aprendiz b) - El digno adversario c) - La iniciación chamánica d) - Etapas en el proceso de convertirse en chamán *e) - La explicación de los brujos*
"Un aprendiz es alguien que se esfuerza por limpiar y revivir su vínculo con el espíritu. Una vez que ese vínculo revive, no puede continuar siendo un aprendiz; pero hasta ese día, necesita de un propósito indomable, un intento inflexible, del cual carece, por supuesto. Por esa razón, el aprendiz permite que el nagual le proporcione tal propósito y, para hacerlo, tiene que renunciar a su individualidad. Esa es la parte difícil." "- Te gustan las palabras- dijo recriminándome. Te da miedo el solo pensar en *el conocimiento silencioso. Por otro lado, las historias, por más estúpidas que sean, te encantan y te hacen sentir seguro." Su sonrisa era tan pícara que acabé riéndome. Me recordó que ya él me había dado un detallado relato de la primera vez que el espíritu tocó su puerta. Y por un momento, no pude imaginar de que me estaba hablando. "- No solo fue mi benefactor quién tropezó conmigo cuando me estaba muriendo del balazo que me dieron- explicó-. Ese día, el espíritu tocó mi puerta. Mi benefactor comprendió que él estaba allí como conducto del espíritu. Sin la intervención del espíritu, el encuentro con mi benefactor no hubiera significado nada." Manifestó que el nagual puede oficiar como conducto solamente después de que el espíritu ha manifestado su voluntad ya sea a través de casi imperceptibles manifestaciones o mediante comandos directos. Por lo tanto, no hay posibilidad de que un nagual pueda elegir a sus aprendices siguiendo su propia volición o sus cálculos. No obstante, una vez que le espíritu se revela a través de sus augurios, el nagual no escatima nada para satisfacerlo. "- Después de practicar por toda una vida -continuó-, los brujos, en especial los naguales, saben si el espíritu los está , o no los está, invitado a entrar al edificio dispuesto delante de ellos. Han aprendido a disciplinar su vínculo con el intento; de ese modo siempre están prevenidos; siempre saben lo que el espíritu les depara." Don Juan dice que un maestro del conocimiento tolteca nunca anda buscando aprendices y nadie puede solicitar las enseñanzas, ya que son pocos los que están dispuestos a tomar este conocimiento con seriedad; y de los pocos que lo toman con seriedad, menos aún están dispuestos a esforzarse y disciplinarse; y hay muchos menos que logran ahorrar suficiente energía para sacar provecho de sus actos. Carlos Castaneda* *"El conocimiento silencioso"*		-
-	Los requisitos para el aprendiz Don Juan le dice a Castaneda que cuando un hombre ha aprendido a ahorrar energía, el poder le manda un "maestro" para convertirlo en aprendiz, y cuando el aprendiz ha logrado ahorrar más energía, el poder le manda a un "benefactor" para hacerlo tolteca, nagual o "brujo". Don Juan dice que lo importante es tener decisión y fuerza para el cambio, toneladas de humildad, disciplina para intentar "barrer la isla del tonal". dejar de ser, pensar, sentir y actuar en la vida cotidiana, como siempre lo hemos hecho. Si alguien se atreve a intentar tan sólo lo anterior, y dejar a un lado por el momento el mundo del nagual, el conocimiento del lado izquierdo, la consciencia acrecentada, las emanaciones del Águila, etc., no necesitará de maestros ni benefactores. Cuando logren ahorrar energía y mover Su punto de encaje, seguramente el poder los pondrá, en el camino. Acceder al conocimiento exigía algunos requisitos mínimos en un comienzo, requisitos que el guía comprobaba directa o indirectamente. En primer lugar, el aspirante a aprendiz tenía que tener "claridad de mente" y un propósito claro; saber qué quería realmente, conocer su corazón, porque el conocimiento debía llegar por "el camino difícil". Otra de las premisas mínimas, era que debía encontrar en un sitio determinado, un lugar adecuado para él, que debía hacerlo sentir "cómodo y feliz". En el caso de Castañeda, éste debió buscar "su lugar" en el cuarto de don Juan. Ante tan extraña y aparentemente absurda petición, Castañeda titubeó porque, además, lo hacía sentir ridículo. No obstante, cuando el chamán se alejó, con esmero y durante casi toda la noche, rodó, se tendió y tomó las más extrañas posiciones en el suelo. Casi al amanecer "sintió", como le dijo Don Juan, "cuando sus ojos no miraban de lleno las cosas" y vio vislumbres de colores en un determinado lugar del cuarto, en dirección sureste. Allí se quedó dormido. En la mañana, Don Juan corroboró su hallazgo, no sin antes mencionarle que todos los hombres tienen muchos lugares favorables y que los no favorables eran tan dañinos, que no sólo podían enfermar sino, además, causar la muerte. También fue sometido a otra prueba, cuyo resultado fue estimado como un "augurio" favorable por Don Juan, quien decidió entonces tomarlo como aprendiz.
El digno adversario Uno tiene que ser completamente humilde y no cargar nada que uno tenga que defender, ni siquiera su propia persona; la persona de uno debe protegerse, pero no defenderse. Yo diría que lo mejor de nosotros siempre sale a flote cuando estamos de espaldas contra la pared, cuando sentimos que la espada se cierne sobre nuestra cabeza. En lo personal, yo prefiero ese estado y no viviría de ningún otro modo. A estas alturas es cuando el maestro coloca su trampa más artera, al adversario que vale la pena. Esta trampa tiene dos propósitos. Primero, hace que el maestro atrape a su aprendiz; y segundo, hace que el aprendiz tenga un punto de referencia para su uso. La trampa es una maniobra que trae a la arena al adversario que vale la pena. Sin la ayuda de un adversario así, que no es en realidad un enemigo sino un adversario totalmente dedicado, el aprendiz no tiene posibilidad de continuar en la senda del conocimiento. El mejor de los hombres saldría volado a estas alturas si de el dependiera la decisión. Es debido, entonces, a los actos de un adversario que vale la pena, que el aprendiz puede quedar hecho pedazos o cambiar radicalmente. El maestro usa al adversario para forzar al aprendiz a hacer la decisión de su vida. El aprendiz debe escoger entre el mundo del guerrero y su mundo ordinario. Pero no hay decisión posible si el aprendiz entiende lo que tiene que decidir; por eso, el maestro debe tener una actitud enteramente paciente y comprensiva y debe guiar al aprendiz, con mano firme, a que elija el mundo y la vida del guerrero.	-
-	La iniciación chamánica La iniciación chamánica es un proceso complejo y doloroso en donde muchas veces la salud mental y física del individuo está en juego. Es un período en donde la persona interactúa con el mundo de los espíritus con el objetivo de aprender sobre la naturaleza de las enfermedades y las formas de curarlas. En algunas ocasiones la iniciación envuelve también retirarse a un lugar apartado y solitario en donde se tienen visiones producidas por alucinógenos. El futuro chamán experimenta visiones espirituales que le permiten transformar su personalidad y adquirir poderes que facilitarán su trabajo como sanador. Una temática predominante en la iniciación chamánica es la muerte y el renacimiento. El chamán tiene visiones en donde percibe su cuerpo desmembrado o se percibe como un esqueleto. En estas visiones, el futuro chamán experimenta su muerte para luego resucitar como una persona transformada totalmente. Otro tema común en la iniciación chamánica es el carácter sexual y erótico de la relación entre el chamán y su espíritu guía. Muchos chamanes se refieren a su espíritu de poder como su esposa/o espiritual y describen experiencias de tipo sexual con los mismos. *"El Chamanismo"* *Por Mario A. Núñez Molina*
Etapas en el proceso de convertirse en chamán Usualmente los individuos se inician en el chamanismo de tres formas principales: auto-selección, transmisión hereditaria y la confrontación de una crisis que los lleva a considerar el rol de chamán. No importa cual sea el método de selección, el futuro chamán debe participar de un período de adiestramiento riguroso y pasar una serie de pruebas. El chamán usualmente es una persona con unas características muy especiales dentro de una cultura. Por ejemplo, en algunas culturas el que una persona nazca con una deformidad física es signo de que puede ser chamán. En otras, si una persona logra sobrevivir a la descarga de un rayo tiene entonces potencial chamánico y en algunas comunidades ser mujer es un requisito para poder convertirse en chamán. Varias culturas entienden que para ser chamán hay primero que estar enfermo, física o emocionalmente, y pasar por el proceso de curarse de esa enfermedad. En la mayor parte de las culturas convertirse en chamán requiere un proceso que se caracteriza por períodos extensos de soledad y aislamiento. El futuro chamán tiene que enfrentarse a diferentes tipos de sacrificios, pruebas y aprendizaje. Se puede identificar tres etapas principales: a) el llamado de los espíritus, b) la enfermedad o el abandono de las actividades sociales c) el surgimiento del chamán.	-
	*La explicación de los brujos* La explicación de los "brujos" es uno de los puntos importantes en el camino del aprendiz. La explicación no es algo que se pueda o deba entender; es, diremos, algo que se tiene que vivir, íntima y profundamente, con todo el cuerpo. Para entrar a esta explicación diremos que para los Toltecas el mundo está constituido de cargas energéticas; cada ser humano es, en consecuencia, una carga energética, un huevo luminoso compuesto de una multiplicidad de fibras luminosas; este "huevo" tiene dos partes: una llamada tonal y otra nagual, y toda la energía de que dispone el hombre la ocupa en sostener al mundo - tanto en objetos como en conceptos- a través de su razón. El tonal mantiene una permanente relación con las cargas energéticas que le rodean; por así decirlo, las transforma en objetos y para ello ocupa la energía con que cuenta; a esto Don Juan también le llama "el primer anillo de poder". El aprendiz debe reagrupar los elementos de la isla del tonal, para lo cual deberá cambiar la visión del mundo que ha tenido desde su nacimiento; para lograr esto es necesario "parar el diálogo interno", es decir, dejar de gastar energía en el sostenimiento del mundo como "objetos y conceptos" que se ajustan a nuestra razón. Para lograr esto, Don Juan enseña a Castaneda dos técnicas o actividades: borrar la historia personal y "ensoñar". Sin embargo, señala que estas dos técnicas no son sino un apoyo, pues lo que un aprendiz necesita es la sobriedad y la fuerza interna que están implícitas en el camino del guerrero. Para ayudar a borrar la historia personal se le enseñan al aprendiz otras tres técnicas de apoyo, que son: perder la importancia personal, asumir la responsabilidad y usar a la muerte como consejera. A su vez, para "ensoñar" se cuenta con otras tres técnicas de apoyo que son: romper las rutinas de la vida, la marcha de poder y el "no hacer". Al aplicar dichas técnicas con impecabilidad en la vida cotidiana, la isla del tonal se reagrupa, el aprendiz aprenderá a ahorrar energía y ésta le dará un extraño poder que Don Juan llama "voluntad" y que se localiza en la parte superior del estómago. La voluntad es la fuerza o el medio por el cual el guerrero puede actuar en el nagual. Don Juan dice que los brujos, al usar la voluntad, amplían su visión del mundo, usan un recurso que siempre ha estado allí, pero que jamás aprendemos a usar. La explicación de los brujos dice que los hombres vivimos en una burbuja, que fuimos puestos allí desde el mismo momento de nuestro nacimiento, que en aquel entonces estaba abierta, pero que poco a poco se va cerrando. Esa burbuja es la de la percepción y vivimos dentro de ella toda la vida sin encontrar en sus paredes otra cosa que el reflejo de nosotros mismos; ese reflejo es "nuestra visión del mundo". Esa visión, cuando éramos niños, fue una descripción que nos proporcionaron nuestros familiares y los seres humanos que nos rodearon, por lo que toda nuestra atención queda atrapada en ella y esa descripción, a partir de la adolescencia, la transformamos en "nuestra propia visión del mundo". La tarea de un maestro es preparar al aprendiz para que reacomode esa visión, que es la isla del tonal. Cuando el aprendiz ha logrado llegar a este punto, interviene el benefactor -otro brujo- que ayudará al aprendiz desde afuera de la burbuja o isla del tonal. El maestro trabaja con el tonal y el benefactor con el nagual. Esta delicada maniobra de abrir la burbuja de la percepción permite que el ser luminoso tenga una visión de su totalidad. Cuando se abra la burbuja y el hombre perciba su totalidad, jamás volverá a ser él mismo y todo será diferente. Cuando el guerrero toma conciencia de que es un ser luminoso es cuando se da cuenta que él es una carga energética, pero, además, que tiene una débil "membrana" que le separa de toda la demás energía, membrana que está compuesta por la isla del tonal y su visión del mundo. Pero también sabe que puede abrir esa membrana para, así, integrarse a toda la demás energía con su propia consciencia y después, al regresar, poder decirse que "entendió" la explicación de los brujos. Por lo que consideramos que un "lector de la Toltequidad" tiene suficiente trabajo para apenas tratar de comenzar con las técnicas que Castaneda relata en el "Viaje a Ixtlán".
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2011-02-20T08:36:00.000+01:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

4 - LA VIA CHAMANICA a) - El método de Don Juan b) - Las categorías de instrucción c) - Las técnicas de los chamanes d) - El uso de las hierbas psicotrópicas e) - Los "cuatro enemigos naturales"
"Para don Juan, pues, la realidad de nuestra vida diaria consiste en un fluir interminable de interpretaciones perceptuales que nosotros, como individuos que comparten una membrecía específica, hemos aprendido a realizar en común. La idea de que las interpretaciones perceptuales que configuran el mundo tienen un fluir es congruente con el hecho de que corren sin interrupción y rara vez, o nunca, se ponen en tela de juicio. De hecho, la realidad del mundo que conocemos se da a tal grado por sentada que la premisa básica de la brujería, la de que nuestra realidad es apenas una de muchas descripciones, difícilmente podría tomarse como una proposición seria." *Introducción de Viaje a Ixtlán* La Vía Chamánica está a la altura de las otras vías espirituales como la del Zen o el Sufismo. Todas las vías espirituales conducen al mismo centro. El chamanismo, una forma arcaica y arquetípica del conocimiento humano, es como un viaje que no tiene fin. En estos tiempos y para muchos intelectuales o escépticos, es casi una búsqueda de la esencia de un saber o conocimiento legendario, pero para otras personas, más abiertas a la aventura es algo como un rescate a través del tiempo. Todas las tradiciones místicas, orientales y occidentales, reconocen la existencia de cosas que pueden ser "sentidas" pero no descritas. Existen ciertas cualidades básicamente intrínsecas de la experiencia sensorial que hacen casi imposible o imposible su expresión a través de la palabra. Y esto parece ser algo muy íntimo para cada persona. El Chamanismo puede definirse desde diferentes ángulos y muchos aspectos y también desde los particularismos regionales o culturales. Para Mircea Elliade, "El Chamanismo es una de las más antiguas tradiciones humanas. Su concepción del hombre y de la realidad se encuentra en todos los continentes del planeta, situado en el origen de los principales sistemas religiosos y espirituales del mundo." Describe la tarea del chamán como producir algo de un orden completamente nuevo, una realidad ajena a nuestro mundo que, sin embargo, constituye una parte completa de nuestro mundo natural "profano". El análisis académico del Chamanismo sigue siendo el estudio racional de lo irracional, es decir, un contrasentido. No olvidemos nunca que se trata de experiencia. También se define como un método de curación por éxtasis siendo un conjunto de técnicas que apuntan a activar, mantener e interpretar experiencias y estados del imaginario. Distingamos el éxtasis, que mira hacia el exterior, del enastasis, vuelto hacia el interior, inducido, por ejemplo, por técnicas de meditaciones. Recientes investigaciones en psicología y en fisiología demostraron empíricamente el papel del imaginario en la construcción del síntoma patológico y en la recuperación fisiológica. Las implicaciones de la física cuántica, de la metafísica y de la psicología profunda, se juntan con las Vías del Conocimiento Sagrado y la sabiduría del hombre del alba de la humanidad'. Se asiste hoy a una renovación del interés por esta superior forma de vida religiosa. Se podría percibir que esta resurgencia trata un fenómeno prepolítico, cuando todas las religiones iniciadas como experiencia espiritual, se han politizado y burocratizado. El Chamanismo acude al aspecto democrático de la vida espiritual, a un nivel de experiencia posicionado en un punto central. Para el antropólogo Michael Harner, "La Vía Chamánica requiere simultáneamente comprometerse en la desintegración y la disolución del ser, y penetrar en el caos de manera consciente. Yendo hasta el extremo de los límites, manteniéndose más allá y fuera de sí mismo, el chamán concibe el éxtasis como la condición de un perfecto autorefrenamiento, aunque las pruebas y los viajes en los mundos oscuros infrinjan a su alma torturas que sólo pueden afrontar personas de su especie". Para desempeñarse en la compleja red de la realidad, el chamán, acude a varios métodos que modifican sus estados de conciencia. Participan la meditación, la concentración y la respiración, permitiéndole refinar su percepción de la realidad, su conocimiento del mundo, procurándole mientras el acceso al mundo sagrado. La voz, en particular en las sesiones de curación, es mediadora entre la dimensión espiritual y la dimensión profana, expresión existencial en suma de un orden cósmico velado. Con frecuencia las canciones son meros fonemas puestos de punta a punta (¡sin valor fonémico!). No existe una interpretación que les concierna ni traducción comprensible en el lenguaje de la realidad ordinaria, sólo impresiones. Quizás sirvan para contornar la parte lógica del cerebro y excitar su lado intuitivo. El Chamanismo siempre ha existido en todas las tradiciones y en todos los continentes. En él están los fundamentos de todo tipo de salud. Aunque hay diversas formas de Chamanismo, en general, todas ellos consideran que existe el cuerpo, la mente y el espíritu. En el Chamanismo, los trastornos son, en última instancia, la ausencia del espíritu en la persona, porque éste está velado por los conflictos psicoemocionales, siendo su origen diverso. Es por esta razón por la que tantos chamanes hacen sus rituales para traer al espíritu de nuevo al cuerpo, puesto que ha sido el conflicto psicoemocional u otras interferencias, lo que desplazó al espíritu. En realidad, aunque el espíritu puede estar más o menos oculto, no manifiesto, sigue estando siempre en el cuerpo de la persona. El Chamanismo Ecléctico trata de integrar un Chamanismo transcultural y formar una unidad con todo tipo de Chamanismo, partiendo de los fundamentos cosmológicos y las técnicas empleadas para optimizar y sanar la salud física, emocional, psicológica y del espíritu a la persona. Considera en lo que todos coinciden, respeta las diferencias de formas, y no pierde el tiempo en batallas ya de antemano perdidas; tiende a un modelo constructivo, unificado y de integración. Ya se ha consumido demasiada de nuestra energía en discusiones en honor de la importancia personal, perdiendo nuestro poder energético y confundiendo a los demás. *Ilustraciones de Charles Frizzell*
	El método de Don Juan Para conseguir la metamorfosis del aprendiz, Don Juan usaba plantas que producen efectos que cambian la forma de percibir la realidad en quien las consume o fuma. Las plantas psicotrópicas son parte de una disciplina física y espiritual, como las prácticas ascéticas, los giros del derviche, las maceraciones del eremita cristiano y otras. Cada una de ellas es parte de un simbolismo que abarca al macrocosmos y al microcosmos y cada una se rige por un calendario ritual sagrado. Las plantas sagradas, las prácticas ascéticas y los ejercicios de meditación son medios, no fines. Si el medio se transforma en un fin, se convierte en un agente de destrucción físico y espiritual que conduce a la degradación, la locura e incluso la muerte. Rota la percepción cotidiana de la realidad, las drogas ya no tienen sentido, porque su función es semejante al mandala del budismo tibetano, es un apoyo para la meditación del principiante, no para el iniciado. El chamán expresa que lo que llamamos realidad consta de "descripciones del mundo" y los prodigios que la droga realiza son medios para destruir nuestros débiles razonamientos, nuestra percepción del mundo ordinario y para ubicar en su justa medida nuestras certidumbres. Él llama "parar el mundo" el terminar con la dualidad del sí y el no. Debemos recuperar esa mirada diáfana con una visión directa y profunda. Así alcanzaremos ese estado al que han aspirado todos los sabios del mundo: contemplativa imparcialidad. El Chamanismo mesoamericano que practicaba Don Juan Matus, recogido por Carlos Castaneda, es un sistema de prácticas que facilitan el acceso a una realidad aparte. Algunos de los elementos de esta vía del guerrero son: - La figura del chamán o guía. - Las realidades ordinaria y aparte. - El tonal y el nagual. - El trabajo con el ego. - Los pinches tiranos. - La importancia personal. - La cháchara mental. - El desapego. - Los niveles de atención. - La voluntad del guerrero. - Los no-haceres. - La impecabilidad. - El arte del acecho. - La intención. - El punto de encaje. - El ensueño. - Las emanaciones del Águila. - Los campos energéticos.
Las categorías de instrucción En las enseñanzas de Don Juan, desarrolladas por brujos de la antigüedad, existen dos categorías de instrucción. A una de ellas se le denomina "enseñanza para el lado derecho" y se la lleva a cabo en estados de conciencia cotidianos. A la otra se la llama " enseñanza para el lado izquierdo" y se la practica solamente en los estados de conciencia acrecentada.Las dos categorías de instrucción permiten a los maestros adiestrar a sus aprendices en tres áreas: la maestría del estar consciente de ser, el arte del acecho y la maestría del intento. Estas tres áreas también se conocen como los tres enigmas que los brujos encuentran al buscar el conocimiento. La maestría del estar de ser, es el enigma de la mente ; la perplejidad que los brujos experimentan al darse cabal cuenta del asombroso misterio y alcance de la conciencia de ser y la percepción.El arte del acecho es el enigma del corazón; el desconcierto que sienten los brujos al descubrir dos cosas: una, que el mundo parece ser inalterablemente objetivo y real debido a ciertas peculiaridades de nuestra percepción; y la otra, que si se ponen en juego diferentes peculiaridades de nuestra percepción, ese mundo que parece ser inalterablemente objetivo y real, cambia. La maestría del intento es el enigma del espíritu, el enigma de lo abstracto. La instrucción proporcionada por Don Juan en el arte del acecho y la maestría del intento se basaron en la instrucción del estar consciente de ser: una piedra angular que consiste de las siguientes premisas básicas: 1. El universo es una infinita aglomeración de campos de energía, semejantes a filamentos de luz que se extienden infinitamente en todas direcciones. 2. Estos campos de energía, llamados emanaciones del Águila, irradian de una fuente de inconcebibles proporciones, metafóricamente llamada Águila. 3. Los seres humanos están compuestos de esos mismos campos de energía filiforme. A los brujos, los seres humanos se les aparecen como unos gigantescos huevos luminosos, que son recipientes a través de los cuales pasan esos filamentos luminosos de infinita extensión; bolas de luz del tamaño del cuerpo de una persona con los brazos extendidos hacia los lados y hacia arriba. 4. Del número total de campos de energía filiformes que pasan a través de esas bolas luminosas, solo un pequeño grupo, dentro de esa concha de luminosidad, está encendido por un punto de esa intensa brillantez localizado en la superficie de la bola. 5. La percepción ocurre cuando los campos de energía en ese pequeño grupo, encendido por ese punto de brillantez, extienden su luz hasta resplandecer aún fuera de la bola. Como los únicos campos de energía perceptibles son aquellos iluminados por el punto de brillantez, a este punto se le llama el "punto donde encaja la percepción" o, simplemente, "punto de encaje". 6. Es posible lograr que el punto de encaje se desplace de su posición habitual en la superficie de la bola luminosa, ya sea hacia su interior o hacia otra posición en su superficie o hacia afuera de ella. Dado que la brillantez del punto de encaje es suficiente, en sí misma, para iluminar cualquier campo de energía con el cual entra en contacto, el punto , al moverse hacia una nueva posición, de inmediato hace resplandecer diferentes campos de energía, haciéndolos de este modo percibibles: al acto de percibir de esa manera se le llama ver. 7. La nueva posición del punto de encaje permite la percepción de un mundo completamente diferente al mundo cotidiano; un mundo tan objetivo y real como el que percibimos normalmente. Los brujos entran a ese otro mundo con el fin de obtener energía, poder, soluciones a problemas generales o particulares, o para enfrentarse con lo inimaginable. 8. El intento es la fuerza omnipresente que nos hace percibir. No nos tornamos conscientes porque percibimos, sino que percibimos como resultado de la presión y la intromisión del intento. 9. El objetivo final de los brujos es alcanzar un estado de conciencia total y ser capaces de experimentar todas las posibilidades perceptuales que están a disposición del hombre. Este estado de conciencia implica, asimismo, una forma alternativa de morir. *"El conocimiento silencioso"* *Carlos Castaneda*
	Las técnicas de los chamanes Dicen que de poetas y locos todos tenemos un poco. también de chamanes, que son los sanadores del cuerpo y el espíritu más antiguos de la humanidad. Un chamán modifica su estado de conciencia para sanar, y lo hace en el mundo del espíritu. La crisis es una posibilidad de alcanzar una comprensión de sí mismo, del otro, la comunidad y el cosmos. Para él todo está interrelacionado, vivo y es sagrado. El chamán alcanza la unidad con la naturaleza, se hermana con todos los seres a través del trance que consigue mediante distintas técnicas. Es capaz de conocer el cielo y el infierno interior. Moverse de uno a otro a voluntad. Ser chamán también implica un grado de madurez y un viaje para convertirse en una persona completa. El chamanismo no es una religión. Existe antes de las religiones, no tiene dogmas, no está estructurado y no hay intermediarios. Cada uno puede establecer un contacto directo con el espíritu. Actúa como médico, psicoterapeuta, trabajador social o místico. Tiene un espíritu abierto, no dogmático, sintético e integrativo. Tiene una relación buena con el paciente y usa cualquier truco para curar. Puede provocar crisis, estados de shock, etc. Para llevar a experimentar otra realidad, otro punto de vista, o una nueva comprensión sobre la enfermedad del cuerpo y el alma. Es un sanador que une el mundo interno y externo; el individuo y la comunidad; la mente y el cosmos. Se usa a sí mismo para curar. El chamanismo busca expandir la conciencia a través del contacto con la naturaleza. El chamán utiliza una gran variedad de rituales y técnicas para alterar su conciencia y lograr un estado de trance: 1) Condiciones de altas temperaturas Los nativos americanos utilizan un ritual de sanación conocido como “sweat lodge”. Este ritual requiere un lugar cerrado en el cual se ponen piedras que han sido calentadas por horas. Las personas se sientan en el centro y experimentan el calor intenso generado por las rocas. Estas altas temperaturas producen cambios fisiológicos que alteran el ritmo cardíaco, producen náuseas y mareos. 2) Danza, canto, música (*tambores, maracas, flautas, etc.), estímulos auditivos: A través del movimiento corporal y diversos tipos de respiración. El cuerpo libera sus bloqueos físicos, emocionales, mentales, y entra en un estado de mente silenciosa de disolución en nosotros mismos, más allá de lo que somos o pretendemos ser. En este proceso se producen unas fuertes resistencias antes de disolverse los bloqueos. Parándose el diálogo interno. El chamán utiliza el sonido del tambor, las maracas, y otros instrumentos de percusión como una manera de alterar su consciencia y tener contacto con otras dimensiones. Se sabe, por ejemplo, que el sonido de tambor produce frecuencias características de las ondas thetas, las cuales están asociadas con los estados de sueño, hipnosis y trance. El chamán tiene "canciones de poder" que usa como una forma de ponerse en sintonía con el mundo espiritual y protegerse de malas influencias. Cada chamán tiene sus canciones de poder que recibe de sus guías espirituales. Usualmente, el chamán mientras canta, ejecuta una danza con el objetivo de facilitar el acceso al mundo espiritual. 3) Deprivación física y sensorial Antes de realizar algún tipo de trabajo el chamán puede ayunar o dejar de dormir por varias noches. En algunas culturas el chamán se abstiene sexualmente por un tiempo determinado cuando va a realizar algún ritual importante. También, para facilitar la deprivación sensorial la mayor parte del trabajo chamánico se hace en la obscuridad o con los ojos cerrados. 4) La inmovilidad: Nos acerca a experiencias cercanas a la muerte. Enterramientos, deprivación sensorial, ...etc. Afrontamos el dolor y el sufrimiento conscientes. 5) Trabajos con la oscuridad Trabajos en las noches, caminatas sin visión, en cuevas, cabañas de oscuridad, etc. Los pensamientos llegan a flotar delante de nosotros, vemos nuestras luces y sonidos internos, nos vinculamos a otras dimensiones. Encontramos el silencio. 6) Uso de plantas sagradas Las plantas que causan visiones y alucinaciones tienen un rol importante en el chamanismo que se practica en diferentes partes del mundo. El chamán las utiliza como una manera de facilitar el acceso al mundo espiritual a través de la experiencia del trance. Son plantas educadoras y ayudadoras para alcanzar nuevos puntos de vista, nuevas visiones sobre sí mismo y la realidad. Se usan para ampliar la conciencia. Sin embargo, es necesario aclarar que las plantas no son esenciales para el trabajo chámanico. Debido a que las drogas que producen estas plantas se utilizan con un propósito espiritual se consideran sagradas. Algunas de las plantas que se utilizan son peyote, ayahuasca, datura y el cactus de San Pedro. 7) Las caminatas de poder - Las peregrinaciones Limpian el cuerpo. Lo preparan para poder contener los distintos estados modificados de la conciencia. La peregrinación es un camino al interior de sí mismo. Por ejemplo: El Camino de Santiago es una peregrinación hacia sí mismo que comienza en una etapa purificativa y termina en Finisterre, en el vacío. 8) Vigilias nocturnas - Ensoñación Noches sin dormir. El sueño consciente. La modificación de los sueños a voluntad. Cambiarlos, es cambiar nuestra realidad ordinaria. Para ello es necesario acumular mucha energía que perdemos en el diálogo interno, hábitos, etc. Se crea una continuidad en la atención y se mantiene largo tiempo. 9) La energía sexual Ahorrar la energía sexual para hacerla ascender por la columna vertebral como han desarrollado el tantrismo y el taoísmo. La vida del amor mágico. 10) Contacto con la naturaleza Identificación y comunión con rocas, árboles, animales, viento, etc. Transformarse en un animal y apropiarse de sus cualidades. También se trabaja con cristales, sanación por imposición de manos, canalizaciones, acechar debilidades, ...etc. El chamán usa rituales. Son una estrategia para crear una actitud, un estado de conciencia para poder abrirse al misterio. Dota de sentido a lo que hace, disminuye el miedo a lo desconocido e invoca a la presencia en nosotros. El trabajo chamánico integra el cuerpo, en el cual sucede todo, los estados modificados se producen dentro y no fuera del mismo. Hay una confianza en la autorregulación organísmica. La sabiduría del cuerpo conectada con el todo. La espontaneidad en el dejarse llevar y entregarse a la experiencia. El desarrollo del sentir y la intuición. Se produce asimismo una integración de opuestos. El uso que el chamán hace de sí mismo para curar. La actitud de respeto con la persona y la crisis. El frustrar lo falso y apoyar lo genuino. Además se desarrolla el Testigo Interior* y la atención, es el contacto con el Espíritu. Es, en definitiva, responsabilizarse en un mundo de misterio. La recuperación de este espíritu en distintas escuelas psicológicas y tradiciones espirituales ha hecho surgir lo que podríamos llamar un nuevo chamanismo. Estamos ya afrontando la revolución pendiente: la interior. Un curar que es ampliar la conciencia, un conocimiento más intuitivo, un mundo más justo y compasivo. Donde la cabeza, el corazón y el instinto estén en armonía con la Tierra y el Cosmos.
El uso de las hierbas psicotrópicas Las enseñanzas que recibió Castaneda de Don Juan, consistían en un sistema coherente de creencias, inculcadas por medio de un método pragmático y experimental. No era fácil comprenderlas debido a las extrañas características de los fenómenos que el aprendiz experimentaba. Al principio, el hincapié lo hacía en el uso de plantas psicotrópicas. Empleó por separado el peyote (*laphophora williamsii), el toloache (datura inoxia) y un hongo (cilocybe mexicana*). Relacionaba la datura y el hongo con la adquisición de "poder" y el uso del peyote con la obtención de sabiduría. Al peyote lo llamaba “mescalito”. La importancia de las plantas residía en su capacidad de inducir etapas de percepción peculiar en la consciencia de quien las consumía. A estos efectos Castaneda los llamó "estados de realidad no ordinaria". En el contexto del conocimiento de don Juan, esas realidades eran reales, aunque fueran diferentes de aquellas que para nosotros lo son. Don Juan consideraba estos estados como único medio de adquirir poder. Estas plantas guiaban al hombre a ciertos poderes impersonales y los estados que producían los llamaba "encuentros". Un chamán debía "encontrarse" con estos poderes para ganar su control. El peyote o mescalito se consumía en reuniones llamadas mitotes. La reunión tenía como objeto encontrar una orientación sobre "la forma correcta de vivir". Al toloache y a los hongos, los llamaban "aliados", los cuales eran susceptibles a la manipulación. El hongo era el aliado preferido de Don Juan, al que llamaba "humito". Un "hombre de conocimiento" debía encontrarse con el aliado las veces que fuera necesario, hasta llegar a familiarizarse con él. Esto significaba que había que fumar la mezcla e ingerir el polvo de hongos. Para minimizar los momentos más cruciales y extenuantes, el chamán usaba el humor. El sistema de creencias que impartía, abarcaba cuando menos a dos culturas diferentes. Así otro chamán que tuvo influencia en el aprendizaje de Castaneda, fue Don Genaro Flores, un indio mazateco de Méjico central. Castaneda consideró su obra como una autobiografía atípica porque refiere, principalmente, algunos eventos de su vida y no lo que le sucede a un hombre común, ni menos sus estados subjetivos. Después de haber transmitido sus enseñanzas, Don Juan Matus y Don Genaro Flores desaparecieron de la faz de la tierra y Castaneda se vio entonces en la obligación de hacer de Nagual y el resto de los aprendices exigió su guía y consejo.
	Los "cuatro enemigos naturales" Según la Vía Chamánica, aquel que desea convertirse en hombre de conocimiento, debe sortear con éxito el encuentro con los “cuatro enemigos naturales”. El primero de estos es el miedo, que lo embargará en cuanto comprenda a qué aterrador universo está ingresando. Pese al miedo que hará vibrar cada fibra de su espíritu, él no debe detenerse. De persistir siempre en su desafío al miedo, llegará el instante en que el miedo cederá y posteriormente se retirará. En esa instancia, el aprendiz comienza a sentirse seguro de sí mismo. Su intención se fortifica, y ello lo hace a él mismo más fuerte. Ha llegado a la claridad de la mente y la intención, que, paradójicamente, se constituye en su segundo enemigo. Es que la claridad es capaz de encegarlo, dado que ya no duda de sí mismo y se siente impelido a realizar cuanto quiera. Cegado por su misma claridad, el discípulo no podrá seguir aprendiendo, y así habrá sido derrotado por su segundo enemigo. Para evitarlo, el aprendiz deberá desafiar a su misma claridad, minimizándola hasta comprender que entregarse a ella, como al miedo anteriormente experimentado, también es un error. Habiendo derrotado a la claridad, se convertirá en un cazador de poder, nada ya podrá hacerle daño. Tendrá la capacidad de hacer lo que le plazca con su poder… que será su tercer enemigo. El poder lo transformará en un esclavo suyo, haciéndolo veleidoso y cruel. Desafiando a su propio poder personal, el aprendiz comprenderá que lo que suponía su poder no era tal, que nadie posee al poder como no sea el poder mismo. Una vez logrado esto, habrá arribado el final de la senda del conocimiento: sabrá cuándo y de qué manera emplear su poder personal, sin que el miedo ni la claridad lo dominen. Sin embargo en este momento, se enfrentará al último y más terrible de sus enemigos. Este no es otro que la vejez, que lo impulsa permanentemente a descansar y a olvidar cuanto ha conocido y experimentado. En caso de que logre vencer a este poderoso enemigo, en acecho constante, podrá ser considerado cabalmente un hombre de conocimiento.
- ¿Para qué sirven las drogas psicoactivas? - Peyote y San Pedro - Hongos psicoactivos - Toloache - Ayahuasca
	*Ilustraciones de Charles Frizzell*
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ARTÍCULOS EN EL BLOG
El uso psicoterapéutico de los enteógenos
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Pagina de Karina Malpica Biblioteca Transpersonal

2011-02-19T08:07:00.000+01:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

2- NAGUALISMO

a) El nagualismo
b) - Las enseñanzas toltecas
c) - El Nahual

Él lo llamaba brujería, yo pienso que podría llamarse de alguna otra forma: ¿nagualismo quizá?
Don Juan enseñaba una forma de romper el condicionamiento psicológico de la clasificación cognitiva, que nos mantiene aislados de nuestro origen. El mundo, tal como lo percibimos fue formado a priori, fue dado a nosotros.
La cosa más importante que Don Juan decía es que toda nuestra energía está comprometida en defender nuestro yo, todo nuestro esfuerzo se va en esto.
Estamos involucrados en defender nuestro concepto de yo-mismo desde hace tanto tiempo que ya no recordamos que un día empezamos a actuar así.
Es hora de que empecemos a averiguar por nosotros mismos. Empiecen a recapitular sus vidas, cualquier acción, cualquier evento, pera encontrar la "bisagra" que representa nuestra vida; nuestra bisagra es la forma en que nos relacionamos con la gente.

Cuando empecé a recapitular encontré que me relacionaba con el mundo como un bebé. Mi vida por entero no era otra cosa que una repetición incesante de este hecho. Don Juan me hizo recapitular mi vida y vi como la había desperdiciado defendiendo esa postura; fue un darse cuenta horrible, ya que todo lo que yo quería era encontrar a alguien que escuchara mi triste historia y me compadeciera.
Estas ideas de la importancia personal nos ciegan tanto que no podemos ver nada más; pero es posible sacar esas ideas de nosotros mismos.
Otra manera de permanecer ciegos, es pensar que la plenitud llegará cuando encontremos un compañero/a; podemos estar incluso casados y todavía seguiremos buscando algo que colme nuestras necesidades: "ella es sólo mi esposa".
Nosotros, los seres humanos, no queremos dar. Somos increíblemente egoístas, sólo queremos recibir. Los guerreros, videntes, naguales, aman sin preguntar, en este mundo o más allá, a cambio de nada. Nosotros no percibimos la importancia personal que gobierna nuestra existencia, si lo hiciéramos no trataríamos a nuestros cuerpos como lo hacemos. La idea del yo no es nuestra, es hora que nos deshagamos de ella. Don Juan nos dio una serie de premisas para que empecemos a ver qué nos ha ocurrido, que nos han hecho, no como una comparación, pero si como una investigación.

Una vez trabajé para un psiquiatra como asistente de investigación transcribiendo historiales de cintas. Él tenía unas tres mil. Cuando las escuché descubrí que todas eran yo, sus historias eran mis historias. Don Juan solía preguntarme cuál era mi peculiaridad para sentirme único. No había nada único en mi, había tres mil personas diferentes en esas cintas y todas ellas eran yo. La comprensión fue brutal para mi.
No hay nada único, pero sí hay algo mágico en nosotros, todos vamos a morir. Esto nos está destruyendo, ¿por qué adherirnos a este absurdo orden social que sólo nos guía a la destrucción? Afecto, amor, son una necesidad.
Si examinamos el orden social a través de nosotros mismos, veremos que no nos conduce a ningún lugar; observen el orden social no como una comparación pero sí como un examen.
Una comprensión total y veremos que el orden social no tiene significado ni finalidad. ¿Tiene realmente valor el dinero u otras cosas? ¿O es el imperativo biológico?

Recapitular es el camino para atacar a la importancia personal. Necesitamos la energía que nos provee un examen sin grietas, de nuestra liberada "mierda de caballo", nuestra importancia personal.
¿Drogas recreativas, éxtasis de San Pedro?, (planta alucinógena), esto no tiene ningún significado, el dopaje nos hace incapaces de soportar la presión. Don Juan usó plantas para curar y entrenar mi atención porque yo no tenia una pizca de ella.
En lugar de usar drogas para encontrar lo mágico de la vida, hay algo mejor: autodisciplina; es la única salida del orden social. Con autodisciplina podemos hacer maravillas.
El guerrero que es consciente de su muerte, es consciente de la trampa del orden social, y de la trampa de la importancia personal y la razón, y sólo quiere la libertad. La libertad es un salto a lo inconcebible.
La autodisciplina no es un concepto del catolicismo, es un fluido y libre gozo que viene de veinticinco horas de conciencia al día.
Estos son los modelos básicos de responsabilidad para un guerrero: no hacer preguntas estúpidas, no decir que no entiende o no preguntar por qué, no hay explicación racional. Si quieren conocer, tienen que probarlo, experimentarlo.

1.- Acepten la responsabilidad de que van a morir, y que la muerte no es negociable: todo lo que vive muere. Grábense esta idea y asuman la responsabilidad de que van a morir. Decirlo en voz alta es la fuerza primordial que obedece nuestro llamado y que nunca usamos. Díganlo en voz alta: "¡¡Quiero la responsabilidad de que voy a morir!!" Esto debe ser dicho en voz alta, no puede ser pensado; el poder no es un lector mental.
Conforme progresen habrá un ajuste. Hagan que sus palabras sean finales. Un guerrero tiene la consistencia de cumplir su palabra. Comprométanse a hacer algo por una vez en sus vidas aunque eso suponga su muerte. Un guerrero muere por su palabra.
Decir algo en voz alta es misterioso y mágico, pero muy sutil; el grito alto y claro de nuestro intento es el secreto de los secretos. Háganlo.
Busquen en sitios desconocidos, no lo hagan débilmente. Asuman la responsabilidad de permanecer frente a lo ilimitado. El intento no responde a súplicas, si le suplican, los meará encima.
No importa, sólo con la primera premisa pueden tener una experiencia estupenda. Nunca hemos sido capaces de explicar con palabras solamente. Debemos demandar el término índice. Nosotros cargamos el mundo con nosotros; la respuesta debe ser construida y debemos aceptarla. Un guerrero debe parar justo aquí.

2.- La cosa más importante para un guerrero es expresar la responsabilidad de percibir. No tenemos objetivos, nada que esperar salvo la senilidad.
Todo es posible, somos verdaderos magos. Vayan al nivel más bajo y formulen el mundo que hay ahí. En lo más bajo está la muerte.
Soy un ser humano, por lo tanto soy sublime. Expresen el intento de ser algo más para curarse a ustedes mismos.
Cuando yo estaba enfermo simplemente salté. Hice lo que Don Juan me dijo, la enfermedad es simplemente una indulgencia, y yo amaba mi sufrimiento.
Cambiamos de canal expresando nuestro intento, entonces viene el manto de confianza.
La timidez y la rigidez son nuestros enemigos, no es razonable creer que las alas son el único camino para volar; hay otras opciones, búsquenlas , pregúntenle al ser que va a morir, pregúntenle al espejo, algo sucederá.

3.- La tercera premisa para un guerrero es el endeudamiento, ¿por qué ahora estoy endeudado con esto? Tienen que ser responsables de lo que se les ha dado, deben adquirir un nuevo equipo.
Al adquirir una nueva enseñanza somos responsables de eso, estamos endeudados para el resto de nuestras vidas, sólo algo fuera de nosotros puede cancelarlo. Somos responsables de ver qué nos sustenta, en pago nos volvemos libres; si lo rechazamos nos veremos enredados en esto.
Un ser que se va a morir asume las responsabilidades, sin esas responsabilidades, sólo somos egomaníacos.

...No quiero dejar nada atrás. Lo digo como testigo, he estado allí. He visto cosas increíbles. Son como lágrimas en la lluvia...

De una conferencia de Carlos Castaneda en Phoenix

El Nagualismo

El chamanismo es un movimiento espiritual de alcance amplio, mientras que el nagualismo es el sistema de creencias y prácticas de los chamanes del México prehispánico, que fue ampliamente difundida en el mundo por el antropólogo Carlos Castaneda a través de sus libros sobre las Enseñanzas de Don Juan Matus. Debido a las raíces prehispánicas, suele utilizarse el término nahualismo con "h", derivados de las raíces etimológicas. La escritura de "nagualismo" con "g" se usa en relación a los escritos de Carlos Castaneda que popularizó el término, por lo que ambos son correctos.
Según lo que se cuenta, en el México precolombino existieron grupos de personas profundamente interesadas en su relación con el cosmos, que se dieron a la tarea de investigar los límites de la percepción, ya fuera con las "plantas de poder", las hierbas psicotrópicas u otros recursos. Después de arduas prácticas durante generaciones, aprenderían a "ver" es decir, a percibir el mundo, no como una interpretación, sino como un flujo constante de energía.
El nagualismo fue durante miles de años una práctica socialmente aceptada, tal como entre nosotros lo es la religión o la ciencia. Con el tiempo, sus postulados ganaron en abstracción y síntesis, convirtiéndose en una especie de propuesta filosófica cuyos practicantes llevaron el nombre de Toltecas. Los Toltecas no eran lo que comúnmente entendemos por brujos, es decir, individuos que usan fuerzas sobrenaturales para dañar a otros, sino hombres y mujeres extremadamente disciplinados e interesados en complejos aspectos del estar conscientes.

La palabra Nagual o Nahual, proviene de una cultura anterior a la Maya. Nagual es la pronunciación arcaica y popular del término "nahualli" o "nahual", perteneciente a la lengua náhuatl, derivado de la raíz nau, "doble". Nagual significa "doble, proyectado", y se refiere al aspecto metafísico o divino de la existencia. La enseñanza teórica y las técnicas de los naguales recibieron el nombre de "nahuallōtl", nagualismo.
Desde tiempos de los Olmecas, y posteriormente Toltecas, hasta llegar al periodo previo a la conquista del imperio Azteca por los españoles, se había considerado a los pueblos nahuas, como los herederos de las artes, la sabiduría y perfección del ser humano. Los pueblos indigenas de aquellas épocas se consideraban por tanto poseedores de tales virtudes, atribuidas a los pueblos nahuas.

Las enseñanzas toltecas

Desde tiempos Olmecas, pasando por tiempos Toltecas y llegando al período previo a la conquista, con los Aztecas existió un hilo conductor que fue hilvanando cada "nueva faceta cultural" de la misma matriz. El México antiguo es un mosaico pluricultural, cuya esencia o matriz es la misma.

Esta matriz, se desarrolló a través de miles de años en los que, poco a poco, fue perfeccionándose hasta llegar a su esplendor en el periodo Clásico Superior. Para los antiguos pueblos indígenas de mediados del siglo XV, lo tolteca era un sinónimo de perfección, arte y sabiduría, y el pueblo o período tolteca se consideraban el pasado remoto y dorado del conjunto de los pueblos nahuas.

El Calmecatl en las culturas herederas de los Toltecas era un consejo o escuela, destinada a capacitar a todos aquellos hombres que aceptaran y siguieran las doctrinas de la Toltequidad, quienes una vez iniciados, generalmente eran denominados "Guerreros", aunque también se conocen otras definiciones como el "Águila" o el "Jaguar".
Esta definición de guerrero no tenía nada que ver con su sentido literal, si no con el concepto de la lucha más importante que un ser humano puede llevar a cabo, hacer despertar la consciencia, o como suelen decir algunos: florecer el corazón.

En la escuela Calmecatl, lo principal o básico residía en la capacidad de aprender a través de la observación, la búsqueda y la investigación. El principio de la Toltequidad se basa en una partición o división del mundo en tres conceptos:

1º Lo conocido,
2º Lo que no se conoce, pero se puede conocer,
3º Lo que jamás se conocerá.

Asimismo, los toltecas añadían a lo ya conocido del mundo por todos nosotros, un concepto energético, es decir, para ellos todo está compuesto de diferentes cargas energéticas. Así mientras que el mundo normal o cotidiano lo podemos percibir a través del razonamiento, cuando nos adentramos en el mundo de la Toltequidad, solo es perceptible si somos capaces de evitar el uso de la razón.

A fin de entender este concepto, es necesario recordar que la conformación del cuerpo humano no es solamente lo que nuestros ojos son capaces de ver. Es decir, la materia de la que estamos hechos está formada por células, las cuales poseen moléculas y estás a su vez están formadas por átomos. De esta forma, llegaremos a la conclusión de que, al ser el átomo una carga energética, el cuerpo en si será un conjunto de dichas cargas y, por lo tanto, se puede describir como un "ser energético" o luminoso. Debido a dicho concepto los Toltecas no ven el mundo compuesto solamente por lo objetos materiales, sino que los campos de energía que los envuelven son los que constituirían la única realidad transcendental a la que denominaban "emanaciones del águila".

Con el fin de asimilar todo lo que el mundo de la Toltequidad puede ofrecer a quien se ha adentrado en el, los Toltecas hacían referencia a lo que ellos llamaban " El Diálogo Interno", donde el iniciado lleva a cabo una conversación mental consigo mismo, de forma constante, asimilando lo recibido de la forma más próxima a su conocimiento. De acuerdo con los principios de la Toltequidad, todas aquellas facultades y capacidades del conocimiento, se incluyen en el cuerpo humano, el cual posee una estrecha relación con el Cosmos y la Tierra.

Así en la Toltequidad se diferencian dos aspectos del conocimiento, el que vendría a llamarse " Tonal", y que se correspondería con la consciencia racional o "normal", al que se le asignaría el lado derecho del cuerpo, y el denominado "Nagual", que se correspondería con el aspecto sutil de la consciencia, es decir, el estado alterado de consciencia, y que se relacionaría con el lado izquierdo del cuerpo humano. Es en este campo o aspecto del "Nagual", donde el maestro induce al aprendiz con el fin de que acceda a sus conocimientos, ya que cuando el aprendiz regresa al estado del mundo "Tonal", con frecuencia no recuerda los conocimientos adquiridos. De ahí que para recordar las enseñanzas, el aprendiz deba de realizar otro proceso posterior, donde habrá hecho un gran acopio de energía.

En la Calmecatl, el mundo "Tonal" es el espacio destinado a la vida común y ordinaria del ser humano, donde encontramos el sentido y significado razonable a nuestra existencia, pero limitado por los conceptos de la razón, mientras que en el mundo "Nagual" sería todo lo que no estuviese comprendido dentro del mundo "Tonal", es decir, la razón no puede entender su concepto, aunque sí puede atestiguarlo mediante la experiencia. De ahí que al "Guerrero" no le inquiete demasiado el no entender o racionalizar la experiencia del mundo del "Nagual", ya que su incomprensión, no le resta experimentarlo. Para la evolución del "Guerrero" es fundamental la armonía y el equilibrio entre los dos mundos del "Tonal" y el "Nagual", ya que cada uno de ellos se sustenta en el otro. Así si el "Tonal" es fuerte pero a la vez flexible, podrá permitir actuar al "Nagual", ya que cuanto más se fortalece el Tonal, menos se aferra a las ideas y los hechos, permitiendo por tanto una mejor actuación del "Nagual", ya que para experimentar, el "Nagual" solo necesita disponer de la suficiente energía, que le será facilitada por la fluidez y flexibilidad del "Tonal".

El "Guerrero" aprende la diferencia entre "mirar" y "ver", consistente básicamente en que "mirar" es poder cerciorarse que lo que percibe a través de la vista, es lo que la razón le dice del mundo, mientras que "ver", representa la capacidad del ser humano para percibir o intuir, otras realidades del mundo.

El Nahual

Debido a los prejuicios de los cronistas españoles, los conceptos de nahual y nagualismo se suelen interpretar en términos peyorativos, como una superstición de los campesinos de México y países vecinos. Sin embargo, se conservan varias definiciones indígenas, las cuales demuestran que, en su origen, esta enseñanza posiblemente tenía un contenido espiritual. Las principales son las siguientes:

1º. En una acepción filosófica, se empleaba el término Nahualli para describir aquella Totalidad de la cual proceden todos los Tonalli (tonales) o seres particulares.

2º. Nahualli era el nombre de los sabios en general, como se nota en los términos "Nahua": entendimiento, Nahualli: aquel que profundiza o penetra en las cosas, Nahuatilli: legislar, investigar, conocer, y Nahuatl: comprensible, nombre propio de la lengua.

3º. En un sentido peyorativo, era el título que se daba a los chamanes o brujos.

Pero existen otras definiciones o aspectos sobre lo que es un Nagual o Nahual, para ello recogeremos las leyendas que se refieren a la época de la llegada de los españoles a México. Según cuentan las leyendas, cuando los españoles iniciaron la conquista del imperio Azteca, hubieron muchos maestros de las escuelas Calmecatl que se ocultaron en lugares donde no pudiesen ser descubiertos, algunos de estos maestros se ocultaron en Tula, para reunirse posteriormente al pie de los atlantes. Debido a que Hernán Cortés envió a sus soldados en busca de estos maestros, sin obtener resultados positivos, empezó a correr historias sobre los mismos, diciendo que estos maestros a los que se conocían como Naguales, se transformaban en lobos o coyotes, para atacar a las mujeres y poder comerse a los bebés. De esta manera se pretendía que los campesinos no ayudasen a los Naguales. De ahí surgieron posteriormente todas las historias que hablaban del "Nagual" como un brujo que se convertía en Lobo o Coyote en las mejores de la veces, adoptando también otras formas según las historias que han llegado hasta hoy. De hecho, cuando el Nagual era capturado por los soldados de Hernán Cortés, no se rendía, luchando hasta la muerte, ya que preferían morir a caer en manos de la Santa Inquisición. Lo que reforzaba las creencias de los Inquisidores al decir que esos indios estaban poseídos por los demonios, al preferir morir que entregarse.

De acuerdo con las tradiciones de los descendientes de estos Naguales, existen una serie de condicionantes que son de obligado cumplimiento para el Nagual, estos son:
· No responder con la violencia aún en defensa propia, salvo en caso de vida o muerte.
· No afectarse por los insultos, pues solo las acciones pueden afectar.
· Atender a las personas que acudan pidiendo ayuda, sin pedir nada a cambio.
· Lo importante es la intención, perseverar siempre en la acción.
· Defender la justicia sin venganza.
· Propiciar siempre la paz.

El Nagual guarda relación con el animal de poder

Para los Naguales, el Águila es el reflejo y al mismo tiempo contiene todos los seres vivientes

TEXTOS EN LA RED

- Nagualismo itinerante: Del texto mágico a la literatura
- Nagualismo entre los Quiches, Cakchiqueles y Pokonchis de Guatemala

ARTÍCULOS EN EL BLOG

- El camino del tonal y del nagual
- La regla del Nagual
- El tonal y el nagual

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Fuentes:

"El Nagual"
Por José Luis Giménez

2011-02-18T07:55:00.000+01:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

2 - LA REALIDAD NO ORDINARIA a) - Dos aspectos de la realidad b) - Percibir otra realidad c) - El tonal y el nagual d) - La isla del tonal e) - El susurro del nagual f) - El camino del guerrero
"Desde el momento de nacer sentimos que hay dos partes en nosotros. A la hora de nacer, y luego por algún tiempo después, uno es todo nagual. En ese entonces, nosotros sentimos que para funcionar necesitamos una contraparte a lo que tenemos. Nos falta el tonal, y eso nos da, desde el principio, el sentimiento de no estar completos. A esas alturas el tonal empieza a desarrollarse y llega a tener una importancia tan absoluta para nuestro funcionamiento, que opaca el brillo del nagual, lo avasalla; y así nos volvemos todo tonal. Desde el momento en que uno se vuelve todo tonal, no hacemos otra cosa sino aumentar esa vieja sensación de estar incompletos; esa sensación que nos acompaña desde el momento de nacer y que nos dice constantemente que hay otra parte de nosotros que nos haría íntegros." Los brujos nos hacen ver que la total naturaleza de la realidad es diferente a nuestro concepto de ella, o sea lo que nos han enseñado a creer que es la realidad. Intelectualmente estamos dispuestos a jugar con la idea que la cultura predetermina nuestra existencia, nuestra conducta, lo que estamos preparados para aprender y lo que podamos sentir. Pero no estamos dispuestos a corporizar esta idea, aceptarla como una propuesta práctica y concreta, y la razón es que no queremos aceptar que la cultura también predetermina lo que somos capaces de percibir. Los brujos saben que la realidad o el mundo tal y como lo conocemos, consiste apenas de un acuerdo extraído a cada uno de nosotros. Se podría hacer que ese acuerdo se derrumbe dado que es apenas un fenómeno social, y cuando se derrumba todo el mundo se derrumba con él. Los brujos derriban los parámetros de la percepción socialmente determinada, y para comprender lo que quieren decir con eso, uno debe convertirse en un practicante, uno debe comprometerse, uno debe prestar la mente tanto como el cuerpo. Debe ser una rendición consciente y sin miedo. Un principio básico en el chamanismo es que existen dos realidades y que la percepción de cada una de ellas depende del estado de conciencia del individuo. Por lo tanto, aquellos que se encuentran en un "estado de conciencia ordinario" perciben sólo la "realidad ordinaria". Aquellos que se encuentran en el "estado de conciencia chamánica" son capaces de entrar y percibir la "realidad no ordinaria". Se les llama realidades a ambas porque la experiencia de cada una es empírica. Se reconoce que cada una de ellas tiene sus propias formas de conocimiento y relevancia para la existencia humana. La realidad no ordinaria no es una realidad consensual e indudablemente, si lo fuera, los chamanes no tendrían función alguna, ya que su responsabilidad es alterar su estado de conciencia y percibir lo que otros no pueden percibir. Una de las características que distingue al chamán es la capacidad de moverse a gusto entre ambas realidades con disciplina y propósito para sanar y ayudar a los demás. Un principio corolario es que las formas individuales que se encuentran en la realidad no ordinaria son reales en sí. Se les llama "espíritus" y el practicante chamánico los considera reales porque interactúa con ellos. Esta interacción implica percepción directa con todos los sentidos. En otras palabras, para el practicante chamánico la existencia de los espíritus no es una creencia ni una hipótesis, sino un hecho empírico. En la realidad no ordinaria los chamanes ven, tocan, huelen y oyen a los espíritus; para ellos son tan reales como los seres humanos con quienes interactúan en la realidad ordinaria. A medida que desarrolla su trabajo, el chamán va descubriendo cuáles de los entes que ha encontrado son de ayuda personal o espíritus tutelares que ofrecen ayuda milagrosa para sanar y predecir. "La primera verdad dice que el mundo es tal como parece y sin embargo no lo es. No es tan sólido y real como nuestra percepción nos ha llevado a creer, pero tampoco es un espejismo. Nosotros percibimos. Pero lo que percibimos no es un hecho del mismo tipo, porque aprendemos qué percibir" Ilustraciones de Bev Doolittle
Dos aspectos de la realidad La realidad es una, pero tiene dos aspectos diferentes: el tonal y el nagual. El tonal es la realidad que podemos percibir con los sentidos y se asocia con la razón y el habla; con el lado derecho; con el primer anillo de poder, y con la llamada primera atención, la atención de nuestra mente racional. La otra realidad es el nagual que se asocia con la voluntad y los actos; con el lado izquierdo; con el segundo anillo de poder, y con la llamada segunda atención. Esta segunda atención es con la que percibimos esa otra realidad que no tiene forma, y que no se puede describir, sino simplemente atestiguar. Estos dos aspectos de la realidad, también están presentes en el ser humano, y ambos conforman un todo. Sin embargo, el hombre corriente usa solo una parte de su totalidad: el tonal. El hombre corriente, sin proponérselo, realiza un gran acto de "brujería" que consiste en elaborar, con la razón, un maravilloso y complejo mundo de ideas a las que él interpreta como la única realidad. Transformar el mundo energético y de seres luminosos que nos rodea en un mundo de "objetos sólidos" es una labor descomunal de "brujería". Pero el hombre corriente se queda ahí y no explora más posibilidades. En cambio el brujo entra en el nagual, lo percibe, usando su voluntad, esa voluntad que se asocia con el sentir, el soñar y el ver. El brujo que entra en el nagual ve las fuerzas de la Naturaleza, y lo que hace es seguir esas fuerzas, ir a favor de ellas, a diferencia del hombre corriente, que se opone a ellas. Y ese brujo no se apoya en razonamientos, sino en actos. Cuando nace y cuando muere, el ser humano lo hace con su totalidad, ¿por qué entonces no vivir plenamente con nuestra totalidad si hemos de morir con ella? Desde el momento de nacer el niño está siendo enseñado por "innumerables maestros". Todas las personas que se ponen en contacto con él, desde sus padres y parientes hasta compañeros de colegio, vecinos, etc., son maestros que le están dando constantemente una descripción del mundo, le están diciendo cómo es el mundo, y él va aceptando poco a poco esa descripción. Si no la acepta del todo pueden venir los llamados problemas de adaptación. Pero lo importante de esto es saber que nuestra idea del mundo no es más que una descripción. Tenemos una, pero podríamos tener otra diferente. De hecho, cada persona tiene su propia imagen del mundo, aunque hay una que predomina socialmente, que prevalece, por simple consenso tácito de la mayoría. Lo importante de esto es tomar conciencia de que, en realidad, no sabemos cómo es el mundo; aceptamos una descripción de él, pero el mundo no es así, simplemente: nosotros lo vemos así. Cualquier descripción del mundo que nos hagamos la hacemos con la razón, que está asociada al habla, que percibe la forma de las cosas, pero no su esencia. El hombre corriente sólo mira, pero no ve. El brujo y el hombre de conocimiento ven. Por ejemplo, el ser humano es una especie de huevo luminoso para alguien que ve. Nuestra esencia como seres es la luz, somos seres luminosos, pedacitos de sol, y para un brujo aparecemos así. Este ver -o clarividencia- lo poseía por ejemplo el sabio y médico Paracelso, quien veía la naturaleza oculta de las plantas y de los minerales, y podía ver sus propiedades curativas. Este ver implica un conocimiento y un contacto con la Naturaleza, que es en definitiva lo que caracteriza al brujo y al hombre de conocimiento. Por ello Don Juan hablaba con las plantas, hablaba con los animales... Porque todo está vivo, y esta es también una de las premisas de la verdadera magia. Cuando una persona logra ponerse en contacto con los espíritus, ya no necesita ningún maestro en la realidad ordinaria, ya que los espíritus le facilitan las respuestas. Los auténticos maestros del chamán le instruyen dentro de la realidad no ordinaria. No existe ninguna autoridad superior.
	Percibir otra realidad El chamanismo, básicamente, es la habilidad de percibir más de lo que está asignado por el mundo en el cual hemos nacido. Los chamanes intentan expandir la percepción y tienen ciertas técnicas: ensoñar, acechar, técnicas para "observar". Todas ellas conducen al desplazamientos del punto de encaje y llegar al desapego de las posesiones del mundo cotidiano, para ser capaces de percibir más. ¿Cómo puedes percibir otra realidad si solamente estás entregado a percibir ésta? Es una contradicción. No se puede hacer. Tienes que soltar. Es como el mono que tiene su puño dentro de una botella y está agarrando un puñado de nueces. No puede sacar el puño. Está atrapado ahí, pero si suelta lo que está agarrando, puede sacar su mano de la botella y liberarse. Así que los chamanes sueltan sus posesiones, ese manojo de nueces al cual todos estamos aferrados, y que consiste en las expectativas que tenemos con respecto a nosotros mismos y lo que nos enseñaron sobre cómo es el mundo. Tú sueltas eso y por el mismo hecho de soltar, otra cosa entra, otra cosa ingresa suavemente. Y, eso es lo que hacen los chamanes. Decididamente, puedo decir que tener energía, estar energéticamente vivos, ser capaces de utilizar el cuerpo energético, tener una alternativa, estar claros, sobrios, es definitivamente mejor, superior, que estar siempre en un estado de letargo, de confusión, de desilusión, o de picos extáticos y luego profundas depresiones, o el sentimiento de estar atrapados, que muchas personas tienen con respecto a sus trabajos. Ellos sólo pueden escapar haciendo rafting en el río Colorado. Los chamanes dicen: no te limites a esa clase de escape o a las drogas o a lo que sea, fumar cigarrillos, o sexo. Estas son formas de escapar a las limitaciones de nuestra vida cotidiana. Los chamanes dicen: no aceptes sólo las migas. Toma todo. Ellos son tan codiciosos como pueden serlo. Ellos quieren estar vivos con la totalidad de sí mismos. Y todo el mundo tiene ese potencial, tiene la oportunidad. *Entrevista a Taisha Abelar para Radio KPFK*
*El tonal y el nagual* Don Juan usa el término tonal para hablar del mundo conocido -parte derecha- o de la razón, y el término nagual con dos acepciones, una que se refiere a la parte izquierda -de la "otra realidad", de la percepción, la contraparte del tonal- y otra que se refiere al nombre que se le da al hombre de conocimiento, el líder de un grupo de guerreros al que se le nombra "el nagual", como lo fue Don Juan en su grupo, o Elías y el propio Castaneda. Don Juan nos enseña que hay dos partes en nosotros. A la hora de nacer y por algún tiempo después, somos todo "nagual". Luego nuestra percepción comienza a desarrollarse al reconocer los objetos y aprender sus nombres (*todas las personas que nos rodean son nuestros maestros). Así, se va configurando el tonal , que es todo aquello de lo que se puede describir con el lenguaje. Cuando nos integramos totalmente en el mundo de los hombres se puede decir que somos todo "tonal" y, por tanto, que nos olvidamos de nuestro origen. No obstante, en todos nosotros hay una sensación de estar incompletos. Las "enseñanzas toltecas" describen el tonal como una isla, aclarando que cualquier descripción que hagamos del tonal, es una descripción que hace el tonal de sí mismo. El tonal pone orden en el mundo, hace el mundo según unas reglas que él mismo se inventa (y que luego defiende) aunque, como dice Don Juan, es un creador que no crea nada, ya que lo única fuente de creación es el nagual. A partir del momento en que somos todo tonal empezamos a establecer dualidades o polaridades y, aunque sentimos nuestros dos lados (el tonal y el nagual*), siempre los representamos con objetos del tonal: por ejemplo, hablamos del cuerpo y el alma, de la mente y la materia, del bien y el mal, de Dios y del Diablo... Pero la sensación de estar incompletos no nos abandona nunca. Por eso "el camino del guerrero" pasa por el hecho de ser conscientes de que además del tonal existe el nagual. Para Don Juan el tonal nace con el hombre y muere con él; el nagual es la otra parte del hombre que siempre está ahí, antes, durante y después. El tonal es el mundo que se urde con la razón; el nagual es el mundo del poder, donde lo único que puede hacer el hombre es atestiguar. El camino del guerrero es armonía: la armonía entre las acciones y las decisiones, al principio, y luego la armonía entre el tonal y el nagual. El tonal es el organizador del mundo. El hombre común lo llama realidad, racionalidad, sentido común. Quizá la mejor forma de describir su obra monumental, es decir que en sus hombros descansa la tarea de poner en orden el caos del mundo. no es un absurdo sostener, como lo hacen los brujos, que todo cuanto sabemos y hacemos como hombres, es obra del tonal. El tonal es todo cuanto conocemos, y eso no sólo nos incluye a nosotros, como personas, sino a todo lo que han en nuestro mundo. Puede decirse que el tonal es todo cuanto salta a la vista. Lo empezamos a cuidar desde el momento de nacer. En el instante en que tomamos la primera bocanada de aire, también ese mismo aire es poder para el tonal. Así que, es muy apropiado decir que el tonal de un ser humano está ligado íntimamente a su nacimiento. El nagual es la parte de nosotros mismos con la cual nunca tratamos, lo mágico, lo misterioso. El reino cuya llave es la voluntad. Al comienzo, uno tiene que hablarle al tonal. El tonal es el que debe ceder el control. La tarea es entonces convencer al tonal de que se haga libre y fluido. Una vez que el hombre ha sido empujado y su tonal se encoge, su nagual, si es que ya está en movimiento, por más pequeño que sea este movimiento, toma las riendas y realiza hazañas extraordinarias. Tu tonal debe convencerse con razones, tu nagual con acciones, hasta que cada uno apuntale al otro. Como te he dicho, el tonal gobierna, pero así y todo es muy vulnerable. El nagual, en cambio, nunca, o casi nunca, actúa; pero cuando lo hace, aterra al tonal. Cuando estés en el mundo del tonal, debes ser un tonal impecable; ahí no hay tiempo para asuntos irracionales. Pero cuando actúes en el mundo del nagual, también debes ser impecable; ahí no hay tiempo para asuntos racionales. El hombre renunció al conocimiento silencioso del nagual por el mundo de la razón del tonal. Cuando más se aferra al mundo de la razón, más tenue se vuelve su conocimiento silencioso. Sólo puede llegarse a la totalidad de uno mismo cuando uno tiene bien entendido que el mundo es simplemente una visión, sin importar que esa visión pertenezca a un hombre común o a un brujo. No hay modo de llegar a la explicación de los brujos a menos que uno haya usado voluntariamente el nagual, o mejor dicho, a menos que uno haya usado voluntariamente el tonal para dar sentido a las propias acciones que uno ejecute en el nagual. Otra manera de aclarar todo esto es decir que la visión del tonal debe prevalecer si uno quiere usar el nagual como lo usan los brujos.
	La isla del tonal Don Juan dice que todos los seres humanos tenemos dos entidades distintas que forman una unidad, el tonal y el nagual. El tonal es el que "construye" el mundo de objetos e ideas en el que vivimos; existe un tonal para cada uno de nosotros y un tonal para el tiempo, para cada época. El tonal es todo cuanto somos e imaginamos y se conforma por una descripción del mundo. El tonal crea "las reglas" por las cuales se percibe o "construye" al mundo en un sentido figurado. El nagual es la parte de nosotros mismos y el mundo que nunca conoceremos y mucho menos por medio de la razón. El nagual es la parte donde radica el "poder", lo innombrable. La Toltequidad divide al mundo en tres partes: lo que se conoce, lo que se desconoce, lo que se desconoce pero se puede conocer y lo que jamás conoceremos (*el nagual, el poder mismo). Por su parte, López Austín, en "Cuerpo humano e ideología", dice: "Lo anterior sugiere que, así como el uso de la mano derecha estaba ligado a las actividades cotidianas, sobre todo las que exigían destreza, la izquierda se ligaba en forma más estrecha al mundo de lo sobrenatural." Don Juan le explica a Castaneda que el hombre usa una pequeña porción de su totalidad; sin embargo, cuando muere, lo hace con toda su totalidad; entonces pregunta: ¿Por qué no vivir plenamente con toda nuestra totalidad si hemos de sucumbir con ella? Muchos lectores de Castaneda han buscado la puerta falsa del nagual a través de la comodidad de las drogas o en la frivolidad de lo "snob": "buscar el camino" en lo desconocido. Don Juan es claro y reiterativo respecto a que lo primero en que debe trabajar un aprendiz es en "barrer su isla del tonal". Uno no puede entrar al nagual si no tiene cierto dominio sobre el mundo cotidiano y su propia persona. El tonal es muy delicado, y los hombres comunes usan toda su capacidad en lastimar y deformar a su tonal. El tonal se deteriora muy fácilmente; los vicios, la comodidad y los abusos son elementos con los que hacemos esta tarea. Hay tonales fuertes y débiles. Cada persona tiene un tonal y éste puede estar en inmejorables condiciones o hecho una desgracia. El aprendiz, a través del camino del guerrero, fortalecerá y hará resistente a su tonal, lo que logrará por medio del escrupuloso cumplimiento de las técnicas que permiten ahorrar energía (tonal viene de "Tonafli", que significa energía*). Don Juan, al hablar de los indios, dice que ellos son "los desafortunados de nuestro tiempo"; que la Caída de ellos se inició desde la llegada de los occidentales, que se dedicaron a destruir no sólo su tonal sino el de su tiempo. La vida se les convirtió en un infierno, pero paradójicamente el rigor de la Conquista y la Colonia "benefició" a los indios que eran hombres de conocimiento, pues éstos, al ver destruido su tonal, se refugiaron en el nagual, y allí los occidentales nunca pudieron entrar; es más, éstos jamás se enteraron de que existiera. Don Juan le dice a Castaneda, en un momento en que él se encuentra en peligro por el encuentro con el poder, que escriba, porque el "tomar notas de campo" es la única "brujería" que posee en ese nivel de conocimiento. Don Juan dice que el tonal se debe cuidar; que una lucha dentro del propio tonal es lo más imbécil que le puede pasar a un hombre y que, por desgracia es lo que siempre estamos haciendo. El camino del guerrero es armonía y equilibrio; entre el nagual y el tonal, ambos se apuntalan a sí mismos, ninguno es ni más ni menos importante que el otro. Un tonal fuerte y libre es flexible y fluido, puede dejar "operar" al nagual; en la medida que un tonal se fortalece, menos se aferra a sus ideas y hechos y más fácil puede actuar el nagual. Porque lo que concierne al nagual sólo se puede atestiguar con el cuerpo; lo que concierne al tonal sólo con la razón. Don Juan dice que al tonal hay que convencerlo con razones y al nagual con acciones.
El susurro del nagual La obsesión de los hombres consiste en ajustar al mundo con las reglas del tonal. El tonal es la base de lo que somos como hombres en este mundo de ideas y objetos "sólidos". El tonal, a través de lo que se llama "el primer anillo de poder", urde el "mundo" con la razón. El tonal debiera ser un "guardia" que protegiera esa parte indispensable de nosotros; sin embargo, el guardia se convierte en "guardián" celoso y exagerado de su tarea que bloquea a la otra parte complementaria de nosotros: el nagual. El tonal gasta toda la energía que poseemos; en "la isla del tonal" vamos acumulando muchas vanidades, ideas, prejuicios, conceptos y objetos, todos ellos innecesarios. El esfuerzo por sostener las "ideas" de cómo es el mundo, de cómo somos y cómo debieran ser los demás, más el sostenimiento de nuestra compulsivo necesidad de "tener", agota toda la energía de que disponemos. Para "atestiguar" al nagual se necesita tener disponible suficiente energía, y esta energía se obtiene al "limpiar nuestra isla del tonal". El mundo del nagual y el tonal conforman el ámbito humano; que al primero no lo palpemos y reconozcamos no quiere decir que no exista. Hay muchas religiones antiguas en el mundo que nos hablan, con otras palabras y otros signos, del mundo del nagual y esto se debe a que es un conocimiento milenario y universal del hombre, conocimiento que en los últimos 500 altos ha sido negado por el mundo occidental debido a su limitado y prepotente pensamiento cientificista. El tonal y el nagual son un par de opuestos complementarios y esta forma de entender el mundo tiene profundas raíces en las culturas mesoamericanas. Lo racional y lo irracional son dos facetas que integran la totalidad del hombre; ninguna es más o menos importante que la otra; por el contrario, son complementarias. Por esto, tal vez, el hombre moderno, producto de la cultura occidental, tiene un leve sentimiento de insatisfacción que se origina en el hecho de no estar completo. Para Occidente lo irracional es algo que debe ser superado y exterminado, pues concibe la superioridad a partir de la razón (el hombre es un animal racional). No obstante, otras culturas en el mundo han desarrollado vías de conocimiento "irracionales" o que no surgen a partir de la razón. La Toltequidad es una de ellas. Como se ha dicho, el tonal es la base de todo lo que somos y percibimos como hombres. El hombre común debe poseer una "unidad" en la isla del tonal. Sin esa coherencia que le da la unidad, el hombre puede perder el "juicio". La racionalidad del hombre le da equilibrio en su mundo; es, diremos, el instrumento del tonal. Para el hombre común es suficiente vivir con la "mitad" de sus posibilidades; se conforma porque ese mundo es, regularmente, seguro y confortable. Pero el hombre que quiere vivir con la totalidad de sí mismo debe entrar en el peligroso y exhaustivo camino de la Toltequidad o "brujería". Romper la unidad del tonal, su coherencia o racionalidad, si no se hace en una forma cuidadosa, puede poner en serios peligros al ser humano. El tonal es muy frágil y no admite que le quiten el "control" de la realidad. Aun así, la Toltequidad propone, como camino, abrir y reducir la isla del tonal, pero sin lastimarla o destruirla. Para poder hacer al tonal "flexible y tolerante" debemos liberarlo de todas las "porquerías" que hemos ido recogiendo por la vida y hemos ido depositando en la isla hasta saturarla y, por consiguiente, gastamos toda la energía que poseemos.
- -	El camino del guerrero Castaneda recibe conocimientos a través de técnicas prácticas para "barrer" o limpiar la isla del tonal, porque "el camino del guerrero" no es más que la capacitación para ahorrar energía y poder entrar al mundo del nagual. Don Juan le dice a Castaneda que un guerrero no puede andar con lamentos y quejas, porque su vida es un desafío interminable, y no existen formas para que los desafíos sean bonitos o feos, buenos o malos. Los desafíos son sencillamente eso, desafíos. Allí radica la diferencia entre los hombres comunes y los guerreros. Mientras que para los primeros el mundo está lleno de bendiciones o maldiciones, para los segundos es un desafío interminable donde está a prueba su "impecabilidad" y su "desatino controlado". Al guerrero se le debe enseñar a estar totalmente vacío antes de que pueda siquiera concebir el ser testigo del nagual. Hay que barrer la isla del tonal y mantenerla limpia. Es la única alternativa que tiene el guerrero, una isla limpia no ofrece resistencia; es como si allí no hubiera nada. Un guerrero entiende que tiene muy poco tiempo en la Tierra y que en cualquier instante puede morir; por ello sabe que debe limpiar su isla a través de¡ ahorro de energía para poder entrar a la otra parte de sí mismo, que es el nagual. El guerrero busca sobre todas las cosas llegar a la totalidad; sabe que sólo hay tiempo para la impecabilidad; lo demás agota su poder, la impecabilidad lo renueva permanentemente. La impecabilidad consiste en hacer de la mejor forma todo cuanto uno haga; dicho en otras palabras, el ahorro constante y sistemático de la energía, ahorro constante que se acumula y allí radica el "poder personal". El último trozo de la explicación de los brujos dice que la razón no hace sino reflejar un orden externo, y que la razón no sabe nada de ese orden; no puede explicarlo, como tampoco puede explicarlo el nagual. La razón solo puede atestiguar los efectos del tonal, pero jamás podría comprenderlo o deshilvanarlo. El hecho mismo de que estemos pensando y hablando indica que hay un orden que seguimos sin siquiera saber como lo hacemos, o cuál es el es orden ese. Tu razón tal vez incluso admita, a estas alturas, que hay otro centro de ensamble: la voluntad, a través de la cual es posible juzgar, calcular y utilizar los extraordinarios efectos del nagual. Podemos reflejar al nagual a través de la voluntad. Un guerrero no debe dejar nada librado al azar, un guerrero es realmente capaz de alterar el curso de los sucesos, valiéndose del poder de su voluntad y de la inflexibilidad de su propósito. Y para ser conscientes del nagual los antiguos guerreros toltecas desarrollaron tres grandes técnicas: El arte del acecho. El arte del ensueño. La maestría del intento.
Don Juan me explicó que a la primera atención se le ha enseñado a moverse instantáneamente a través de todo un espectro de "las emanaciones del Águila", sin poner el menor énfasis evidente en ello, a fin de alcanzar "unidades perceptuales" que todos nosotros hemos aprendido que son perceptibles. Los videntes llaman "desnatar" a esta hazaña de la primera atención, porque implica la capacidad de suprimir las emanaciones superfluas y seleccionar cuáles de ellas se deben enfatizar. Don Juan explicó este proceso tomando como ejemplo la montaña que veíamos en ese momento. Sostuvo que mi primera atención, al momento de ver la montaña, había desnatado una infinita cantidad de emanaciones para obtener un milagro de percepción; un desnate que todos los seres humanos conocen porque cada uno de ellos lo ha logrado alcanzar por sí mismo. Los videntes dicen que todo aquello que la primera atención suprime para obtener un desnate, ya no puede ser recuperado por la primera atención bajo ninguna condición. Una vez que aprendemos a percibir en términos de desnates, nuestros sentidos ya no registran las emanaciones superfluas. Para dilucidar este punto me dio el ejemplo del desnate "cuerpo humano". Dijo que nuestra primera atención está totalmente inconsciente de las emanaciones que componen el luminoso cascarón externo del cuerpo físico. Nuestro capullo oval no está sujeto a la percepción; se han rechazado las emanaciones que lo harían perceptible en favor de las que permiten a la primera atención percibir el cuerpo físico tal como lo conocemos. Por tanto, la meta perceptual que tienen que lograr los niños mientras maduran, consiste en aprender a aislar las emanaciones apropiadas con el fin de canalizar su percepción caótica y transformarla en la primera atención; al hacerlo, aprenden a construir desnates. Todos los seres humanos maduros que rodean a los niños les enseñan a desnatar. Tarde o temprano los niños aprenden a controlar su primera atención a fin de percibir los desnates en términos semejantes a los de sus maestros. Don Juan nunca dejó de maravillarse con la capacidad de los seres humanos de impartir orden al caos de la percepción. Sostenía que cada uno de nosotros, por sus propios méritos, es un mago magistral y que nuestra magia consiste en imbuir de realidad los desnates que nuestra primera atención ha aprendido a construir. El hecho de que percibimos en términos de desnates es el mandato del Águila, pero percibir los mandatos como objetos es nuestro poder, nuestro don mágico. Nuestra falacia, por otra parte, es que siempre acabamos siendo unilaterales al olvidar que los desnates sólo son reales en el sentido de que los percibimos como reales, debido al poder que tenemos para hacerlo. Don Juan llamaba a esto un error de juicio que destruye la riqueza de nuestros misteriosos orígenes. A los desnates les da sentido el primer anillo de poder Don Juan decía que el primer anillo de poder es la fuerza que sale de las emanaciones del Águila para afectar exclusivamente a nuestra primera atención. Explicó que se le ha representado como un "anillo" a causa de su dinamismo, de su movimiento ininterrumpido. Se le ha llamado anillo "de poder" debido, primero, a su carácter compulsivo, y, segundo, a causa de su capacidad única de detener sus obras, de cambiarlas o de revertir su dirección. El carácter compulsivo se muestra mejor en el hecho de que no sólo apremia a la primera atención a construir y perpetuar desnates, sino que exige un consenso de todos los participantes. A todos nosotros se nos exige un completo acuerdo sobre la fiel reproducción de desnates, pues la conformidad al primer anillo de poder tiene que ser total. Precisamente esa conformidad es la que nos da la certeza de que los desnates son objetos que existen como tales, independientemente de nuestra percepción. Además, lo compulsivo del primer anillo de poder no cesa después del acuerdo inicial, sino que exige que continuamente renovemos el acuerdo. Toda la vida tenemos que operar como si, por ejemplo, cada uno de nuestros desnates fueran perceptualmente los primeros para cada ser humano, a pesar de lenguajes y de culturas, Don Juan concedía que aunque todo eso es demasiado serio para tomarlo en broma, el carácter apremiante del primer anillo de poder es tan intenso que nos fuerza a creer que si la "montaña" pudiera tener una conciencia propia, ésta se consideraría como el desnate que hemos aprendido a construir. La característica más valiosa que el primer anillo de poder tiene para los guerreros es la singular capacidad de interrumpir su flujo de energía, o de suspenderlo del todo. Don Juan decía que ésta es una capacidad latente que existe en todos nosotros como unidad de apoyo. En nuestro estrecho mundo de desnates no hay necesidad de usarla. Puesto que estamos tan eficientemente amortiguados y escudados por la red de la primera atención, no nos damos cuenta, ni siquiera vagamente, de que tenemos recursos escondidos. Sin embargo, si se nos presentara otra alternativa para elegir, como es la opción del guerrero de utilizar la segunda atención, la capacidad latente del primer anillo de poder podría empezar a funcionar y podría usarse con resultados espectaculares. Don Juan subraya que la mayor hazaña de los brujos es el proceso de activar esa capacidad latente; él lo llamaba bloquear el intento del primer anillo de poder. Me explicó que las emanaciones del Águila, que ya han sido aisladas por la primera atención para construir el mundo de todos los días, ejerce una presión inquebrantable en la primera atención. Para que esta presión detenga su actividad, el intento tiene que ser desalojado. Los videntes llaman a esto una obstrucción o una interrupción del primer anillo de poder. El intento es la fuerza que mueve al primer anillo de poder Don Juan me explicó que el intento no se refiere a tener una intención, o desear una cosa u otra, sino más bien se trata de una fuerza imponderable que nos hace comportarnos de maneras que pueden describirse como intención, deseo, volición, etcétera. Don Juan no lo presentaba como una condición de ser, proveniente de uno mismo, tal como es un hábito producido por la socialización, o una reacción biológica, sino más bien lo representaba como una fuerza privada, íntima, que poseemos y usamos individualmente como una llave que hace que el primer anillo de poder se mueva de maneras aceptables. El intento es lo que dirige a la primera atención para que ésta se concentre en las emanaciones del Águila dentro de un cierto marco. Y el intento también es lo que ordena al primer anillo de poder a obstruir o interrumpir su flujo de energía. Don Juan me sugirió que concibiera el intento como una fuerza invisible que existe en el universo, sin recibirse a si misma, pero que aun así afecta a todo: fuerza que crea y que mantiene los desnates. Aseveró que los desnates tienen que recrearse incesantemente para estar imbuidos de continuidad. A fin de recrearlos cada vez con el frescor que necesitan para construir un mundo viviente, tenemos que intentarlos cada vez que los construimos. Por ejemplo, tenemos que intentar la "montaña" con todas sus complejidades para que el desnate se materialice completo. Don Juan decía que para un espectador, que se comporta exclusivamente con base en la primera atención sin la intervención del intento, la "montaña" aparecería como un desnate enteramente distinto. Podría aparecer como el desnate "forma geométrica" o "mancha amorfa de coloración". Para que el desnate montaña se complete, el espectador debe intentarlo, ya sea involuntariamente a través de la fuerza apremiante del primer anillo de poder, o premeditadamente, a través del entrenamiento del guerrero. Don Juan me señaló las tres maneras como nos llega el intento. La más predominante es conocida por los videntes como "el intento del primer anillo de poder". Este es un intento ciego que nos llega por una casualidad. Es como si estuviéramos en su camino, o como si el intento se pusiera en el nuestro. Inevitablemente nos descubrimos atrapados en sus mallas sin tener ni el menor control de lo que nos está sucediendo. La segunda manera es cuando el intento nos llega por su propia cuenta. Esto requiere un considerable grado de propósito, un sentido de determinación por parte nuestra. Sólo en nuestra capacidad de guerreros podemos colocarnos voluntariamente en el camino del intento; lo convocamos, por así decirlo. Don Juan me explicó que su insistencia por ser un guerrero impecable no era nada más que un esfuerzo por dejar que el intento supiera que él se está poniendo en su camino. Don Juan decía que los guerreros llaman "poder" a este fenómeno. Así es que cuando hablan de tener poder personal, se refieren al intento que les llega voluntariamente. El resultado, me decía, puede describirse como la facilidad de encontrar nuevas soluciones, o la facilidad de afectar a la gente o a los acontecimientos. Es como si otras posibilidades, desconocidas previamente por el guerrero, de súbito se volviesen aparentes. De esta manera, un guerrero impecable nunca planea nada por adelantado, pero sus actos son tan decisivos que parece como si el guerrero hubiera calculado de antemano cada faceta de su actividad. La tercera manera como encontramos al intento es la más rara y compleja de las tres; ocurre cuando el intento nos permite armonizar con él. Don Juan describía éste estado como el verdadero momento de poder: la culminación de los esfuerzos de toda una vida en busca de la impecabilidad. Sólo los guerreros supremos lo obtienen, y en tanto se encuentran en ese estado, el intento se deja manejar por ellos a voluntad. Es como si el intento se hubiera fundido en esos guerreros, y al hacerlo los transforma en una fuerza pura, sin preconcepciones. Los videntes llaman a este estado el "intento del segundo anillo de poder", o "voluntad". El primer anillo de poder puede ser detenido mediante un bloqueo funcional de la capacidad de armar desnates Don Juan decía que la función de los no-haceres es crear una obstrucción en el enfoque habitual de nuestra primera atención. Los no-haceres son; en este sentido, maniobras destinadas a preparar la primera atención para el bloqueo funcional del primer anillo de poder o, en otras palabras, para la interrupción del intento. Don Juan me explicó que este bloqueo funcional, que es el único método de utilizar sistemáticamente la capacidad latente del primer anillo de poder, representa una interrupción temporal que el benefactor crea en la capacidad de armar desnates del discípulo. Se trata de una premeditada y poderosa intrusión artificial en la primera atención, con el objeto de empujarla más allá de las apariencias que los desnates conocidos nos presentan; esta intrusión se logra interrumpiendo el intento del primer anillo de poder. Don Juan decía que para llevar a cabo la interrupción, el benefactor trata al intento como lo que verdaderamente es: un proceso, un flujo, una corriente de energía que eventualmente puede detenerse o reorientarse. Una interrupción de esta naturaleza, sin embargo, implica una conmoción de tal magnitud que puede forzar al primer anillo de poder a detenerse del todo; una situación imposible de concebir bajo nuestras condiciones normales de vida. Nos resulta impensable que podamos desandar los pasos que tomamos al consolidar nuestra percepción, pero es factible que bajo el impacto de esa interrupción podamos colocarnos en una posición perceptual muy similar a la de nuestros comienzos, cuando los mandatos del Águila eran emanaciones que aún no imbuíamos de significado. Don Juan decía que cualquier procedimiento que el benefactor pueda cesar para crear esta interrupción, tiene que estar íntimamente ligada con su poder personal, por tanto, un benefactor no emplea ningún proceso para manejar el intento, sino que a través de su poder personal lo mueve y lo pone al alcance del aprendiz. En mi caso, don Juan logró el bloqueo funcional del primer anillo de poder mediante un proceso complejo, que combinaba tres, métodos: ingestión de plantas alucinogénicas, manipulación del cuerpo y maniobrar el intento mismo. En el principio don Juan se apoyó fuertemente en la ingestión de plantas alucinogénicas, al parecer a causa de la persistencia de mi lado racional. El efecto fue tremendo, y sin embargo retardó la interrupción que se buscaba. El hecho de que las plantas fueran alucinogénicas le ofrecía a mi razón la justificación perfecta para congregar todos sus recursos disponibles para continuar ejerciendo el control. Yo estaba convencido de que podía explicar lógicamente cualquier cosa que experimentaba, junto con las inconcebibles hazañas que don Juan y don Genaro solían llevar a cabo para crear las interrupciones, como distorsiones perceptuales causadas por la ingestión de alucinógenos. Don Juan decía que el efecto más notable de las plantas alucinogénicas era algo que cada vez que las ingería yo interpretaba como la peculiar sensación de que todo en torno a mí exudaba una sorprendente riqueza. Había colores, formas, detalles que nunca antes había presenciado. Don Juan utilizó este incremento de mi habilidad para percibir, y mediante una serie de órdenes y comentarios me forzaba a entrar en un estado de agitación nerviosa. Después manipulaba mi cuerpo y me hacía cambiar de un lado al otro de la conciencia, hasta que había creado visiones fantasmagóricas o escenas completamente reales con criaturas tridimensionales que era imposible que existieran en este mundo. Don Juan me explicó que una vez que se rompe la relación directa entre el intento y los desnates que estamos construyendo, ésta ya nunca se puede restituir. A partir de ese momento adquirimos la habilidad de atrapar una corriente de lo que él conocía como "intento fantasma", o el intento de los desnates que no están presentes en el momento o en el lugar de la interrupción, eso es, un intento que queda a nuestra disposición a través de algún aspecto de la memoria. Don Juan sostenía que con la interrupción del intento del primer anillo de poder nos volvemos receptivos y maleables; un nagual puede entonces introducir el intento del segundo anillo de poder. Don Juan se hallaba convencido de que los niños de cierta edad se hallan en una situación parecida de receptividad; al estar privados de intento, quedan listos para que se les imprima cualquier intento accesible a los maestros que los rodean. Después de un periodo de ingestión continua de plantas alucinogénicas, don Juan descontinuó totalmente su uso. Sin embargo, obtuvo nuevas y aún más dramáticas interrupciones en mí manipulando mi cuerpo y haciéndome cambiar de estados de conciencia, combinando todo esto con maniobrar el intento mismo. A través de una combinación de instrucciones mesmerizantes y de comentarios apropiados, don Juan creaba una corriente de intento fantasma, y yo era conducido a experimentar los desnates comunes y corrientes como algo inimaginable. El conceptualizó todo eso como "vislumbrar la inmensidad del Águila". Don Juan me guió magistralmente a través de incontables interrupciones de intento hasta que se convenció, como vidente, que mi cuerpo mostraba el efecto del bloqueo funcional del primer anillo de poder. Decía que podía ver una actividad desacostumbrada en mi cascarón luminoso en torno al área de los omóplatos. La describió como un hoyuelo que se había formado exactamente como si la luminosidad fuese una capa muscular contraída por un nervio. Para mí, el efecto del bloqueo funcional del primer anillo de poder fue que logró borrar la certeza que toda mi vida había tenido de que era "real" lo que reportaban mis sentidos. Calladamente entré en un estado de silencio interior. Don Juan decía que lo que le da a los guerreros esa extrema incertidumbre que su benefactor experimentó a fines de su vida, esa resignación al fracaso que él mismo se hallaba viviendo, es el hecho de que un vislumbre de la inmensidad del Águila nos deja sin esperanzas. La esperanza es resultado de nuestra familiaridad con los desnates y de la idea de que los controlamos. En tales momentos sólo la vida de guerrero nos puede ayudar a perseverar en nuestros esfuerzos por descubrir lo que el Águila nos ha ocultado, pero sin esperanzas de que podamos llegar a comprender alguna vez lo que descubrimos.
La segunda atención Don Juan me hizo entender que describir la segunda atención como un proceso era una metáfora de brujos, y que la segunda atención se podía definir como el producto de un desplazamiento del punto de encaje. Un desplazamiento que debe ser intentado, empezando por intentarlo como una idea, y acabando por intentarlo como un estado de conciencia fijo y controlado, donde uno se da cabal cuenta del desplazamiento del "punto de encaje” Don Juan me explicó que el examen de la segunda atención debe de comenzar con darse cuenta de que la fuerza del primer anillo de poder, que nos encajona, es un lindero físico, concreto. Los videntes lo han descrito como una pared de niebla, una barrera que puede ser llevada sistemáticamente a nuestra conciencia por medio del bloqueo del primer anillo de poder; y luego puede ser perforada por medio del entrenamiento del guerrero. Al perforar la pared de niebla, uno entra en un vasto estado intermedio. La tarea de los guerreros consiste en atravesarlo hasta llegar a la siguiente línea divisoria, que se deberá perforar a fin de entrar en lo que propiamente es el otro yo o la segunda atención. Don Juan decía que las dos líneas divisorias son perfectamente discernibles. Cuando los guerreros perforan la pared de niebla, sienten que se retuercen sus cuerpos, o sienten un intenso temblor en la cavidad de sus cuerpos, por lo general a la derecha del estómago o a través de la parte media, de derecha a izquierda. Cuando los guerreros perforan la segunda línea, sienten un agudo crujido en la parte superior del cuerpo, algo como el sonido de una pequeña rama seca que es partida en dos. Las dos líneas que encajonan a las dos atenciones, y que las sellan individualmente; son conocidas por los videntes como las líneas paralelas. Estas sellan las dos atenciones mediante el hecho de que se extienden hasta el infinito, sin permitir jamás el cruce a no ser que se les perfore. Entre las dos líneas existe un área de conciencia específica que los videntes llaman limbo, o el mundo que se halla entre las líneas paralelas. Se trata de un espacio real entre dos enormes órdenes de emanaciones del Águila; emanaciones que se hallan dentro de las posibilidades humanas de conciencia. Uno es el nivel que crea el yo de la vida de todos los días, y el otro es el nivel que crea el otro yo. Como el limbo es una zona transicional, allí los dos campos de emanaciones se extienden el uno sobre el otro. La fracción del nivel que nos es conocido, que se extiende dentro de esa área, engancha a una porción del primer anillo de poder; y la capacidad del primer anillo de poder de construir desnates, nos obliga a percibir una serie de desnates en el limbo que son casi como los de la vida diaria, salvo que aparecen grotescos, insólitos y contorsionados. De esa manera el limbo tiene rasgos específicos que no cambian arbitrariamente cada vez que uno entra en él. Hay en él rasgos físicos que semejan los desnates de la vida cotidiana. Don Juan sostenía que la sensación de pesadez que se experimenta en el limbo se debe a la carga creciente que se ha colocado en la primera atención. En el área que se halla justamente tras de la pared de niebla aún podemos comportarnos como lo hacemos normalmente; es como si nos encontráramos en un mundo grotesco pero reconocible. Conforme penetramos más profundamente en él, más allá de la pared de niebla, progresivamente se vuelve más difícil reconocer los rasgos o comportarse en términos del yo conocido. Me explicó que era posible hacer que en vez de la pared de niebla apareciese cualquier otra cosa, pero que los videntes han optado por acentuar lo que consume menor energía: visualizar ese lindero como una pared de niebla no cuesta ningún esfuerzo. Lo que existe más allá de la segunda línea divisoria es conocido por los videntes como la segunda atención, o el otro yo, o el mundo paralelo; y el acto de traspasar los dos linderos es conocido como "cruzar las líneas paralelas". Don Juan pensaba que yo podía asimilar este concepto más firmemente si me describía cada dominio de la conciencia como una predisposición perceptual específica. Me dijo que en el territorio de la conciencia de la vida cotidiana, nos hallamos inescapablemente enredados en la predisposición perceptual de la primera atención. A partir del momento en que el primer anillo de poder empieza a construir desnates, la manera de construirlos se convierte en nuestra predisposición perceptual normal. Romper la fuerza unificadora de la predisposición perceptual de la primera atención implica romper la primera línea divisoria. La predisposición perceptual normal pasa entonces al área intermedia que se halla entre las líneas paralelas. Uno continúa construyendo desnates casi normales durante un tiempo. Pero conforme se aproxima uno a lo que los videntes llaman la segunda línea divisoria, la predisposición perceptual de la primera atención empieza a ceder, pierde fuerza. Don Juan decía que esta transición está marcada por una repentina incapacidad de recordar o de comprender lo que se está haciendo. Cuando se alcanza la segunda línea divisoria, la segunda atención empieza a actuar sobre los guerreros que llevan a cabo el viaje. Si éstos son inexpertos, su conciencia se vacía, queda en blanco. Don Juan sostenía que esto ocurre porque se están aproximando a un espectro de las emanaciones del Águila que aún no tienen una predisposición perceptual sistematizada. Mis experiencias con la Gorda y la mujer nagual más allá de la pared de niebla era un ejemplo de esa incapacidad. Viajé hasta el otro yo, pero no pude dar cuenta de lo que había hecho por la simple razón de que mi segunda atención se hallaba aún informulada y no me daba la oportunidad de organizar todo lo que había percibido. Don Juan me explicó que uno empieza a activar el segundo anillo de poder forzando a la segunda atención a despertar de su estupor. El bloqueo funcional del primer anillo de poder logra esto. Después, la tarea del maestro consiste en recrear la condición que dio principio al primer anillo de poder, la conclusión de estar saturado de intento. El primer anillo de poder es puesto en movimiento por la fuerza del intento dado por quienes enseñan a desnatar. Como maestro mío él me estaba dando, entonces, un nuevo intento que crearía un nuevo medio perceptual. Don Juan decía que toma toda una vida de disciplina incesante, que los videntes llaman intento inquebrantable, preparar al segundo anillo de poder para que pueda construir desnates del otro nivel de emanaciones del Águila. Dominar la predisposición perceptual del yo paralelo es una hazaña. de valor incomparable que pocos guerreros logran. Silvio Manuel era uno de esos pocos. Don Juan me advirtió que no se debe intentar dominarla deliberadamente. Si esto ocurre, debe de ser mediante un proceso natural que se desenvuelve sin un gran esfuerzo de nuestra parte. Me explicó que la razón de esta indiferencia estriba en la consideración práctica de que al dominarla simplemente se vuelve muy difícil romperla, pues la meta que los guerreros persiguen activamente es romper ambas predisposiciones perceptuales para entrar en la libertad final de la tercera atención.
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Algunas consideraciones sobre la realidad La Realidad es una compleja red de interconexiones Michael Harner, "Ciencia Espíritus y Chamanismo Nuclear"
ARTÍCULOS
Realidad y Conocimiento según Ken Wilber La realidad cuántica ¿Que es la realidad?
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2011-02-17T21:21:00.000+01:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

1 - ¿QUIEN ERA DON JUAN? a) - Don Juan relata a Castaneda su experiencia con un pinche tirano al cual venció con la ayuda de su benefactor b) - Me Gustan los Poemas
Los brujos yaqui forman parte de una tradición cerrada, de la sociedad de los brujos de México; cofradía, ésta, que se extiende por todo el territorio mexicano, hasta el sur de Estados Unidos; tradición sincrética de los herederos de sacerdotes y chamanes precolombinos. El Nagual Don Juan Matus, el guía y chamán de Carlos Castañeda, nació en Arizona de ascendencia yaqui y yuma. Vivió en la orfandad desde la infancia, debido a que en las guerras yaqui sus padres fueron asesinados. Estuvo un tiempo en Yucatán, donde se ganaba el sustento trabajando en los cafetales de la zona. Su juventud fue bastante accidentada, porque era excesivamente pendenciero. En la última de esas contiendas recibió un balazo en el pecho que lo dejó tirado en la calle, muy mal herido. Un indio viejo que pasaba por el lugar, lo recogió y lo cuidó, no sin antes haber aparentado frente a las personas que los rodeaban en ese momento; previo guiño a una vidente que presumía ser su mujer en público, que el herido era hijo de ambos y que sufrían inmensamente por lo que había ocurrido. Cuando hubo pasado un tiempo y ya se encontraba casi recuperado, Don Juan hizo planes para huir de aquel lugar, pero el indio que no era otro que don Julián, su futuro guía y chamán, le propinó un fuerte golpe en la espalda que lo forzó a entrar a un estado de consciencia acrecentada. Después le reveló parte de la regla que tenía que ver con el Nagual. "Don Juan había sido extraordinariamente parco en cuanto a la historia de su vida personal. Su reticencia era, en lo fundamental, un recurso didáctico; hasta donde le concernía, su vida empezó cuando se convirtió en guerrero, y todo lo que le había ocurrido con anterioridad era de muy pocas consecuencias. Todo lo que la Gorda y yo sabíamos de esa primera época de su vida, era que don Juan había nacido en Arizona, de ascendencia yaqui y yuma. Cuando aún era niño sus padres lo llevaron a vivir con los yaquis, en el norte de México. A los diez años de edad lo atrapó la marea de las guerras yaquis. Su madre fue asesinada, y después su padre fue aprehendido por el ejército mexicano. Tanto don Juan como su padre fueron enviados a un centro de reubicación en el estado de Yucatán, en el extremo sur del país. Allí creció. Lo que le haya sucedido durante ese periodo nunca se nos fue revelado. Don Juan creía que no había necesidad de hablarnos de eso. Yo creía lo contrario. La importancia que di a esa parte de su vida, tenía que ver con mi convicción de que los rasgos distintivos y el énfasis de su mando emergieron de ese inventario personal de existencia. Pero ese inventario, por muy importante que haya sido, no fue lo que le dio el inmenso significado que él tenía para nosotros, o para sus demás compañeros. Su preeminencia total se basaba en el acto fortuito de haberse ligado con "la regla". El hallarse ligado con la regla puede describirse como vivir un mito. Don Juan vivía un mito, un mito que lo atrapó y que lo hizo ser el nagual. Don Juan decía que cuando la regla lo atrapó, él era un hombre agresivo y desenfrenado que vivía en el exilio, como miles de otros indios yaquis. Don Juan trabajaba en las plantaciones tabacaleras del sur de México. Un día, después del trabajo, le dispararon un tiro en el pecho en un encuentro casi fatal con un compañero de trabajo sobre cuestiones de dinero. Cuando volvió en sí, un viejo indio estaba inclinado sobre él y hurgaba con los dedos una pequeña herida que don Juan tenía en el pecho. La bala no había penetrado en la cavidad pectoral, sino que se hallaba alojada en un músculo, junto a una costilla. Don Juan se desmayó dos o tres veces a causa de la conmoción, la pérdida de sangre y, según él mismo lo refirió, del temor a morir. El viejo indio extrajo la bala y, como Don Juan no tenía dónde quedarse, se lo llevó a su propia casa y lo cuidó durante más de un mes. El viejo indio era bondadoso pero severo. Un día, cuando Don Juan ya se sentía relativamente fuerte y casi se había recuperado, el viejo le dio un fuerte golpe en la espalda y lo forzó a entrar en un estado de conciencia acrecentada. Después, sin mayores preliminares, le reveló a Don Juan la porción de la regla que tenía que ver con el nagual y su función. Don Juan llevó a cabo exactamente lo mismo conmigo y con la Gorda; nos hizo cambiar niveles de conciencia y nos dijo la regla del nagual." Carlos Castaneda "El don del Águila" Don Juan vivió las tres etapas del desarrollo de un guerrero: l.- Ser guiado a tomar la regla como mapa. 2.- La comprensión que uno puede obtener la consciencia suprema. 3.- Conocimiento de un pasaje secreto para acceder a ese otro mundo oculto de la consciencia. Don Julián le ayudó a convertirse en "hombre de conocimiento" y también le transmitió otros conceptos, uno de los cuales Don Juan aplicó en su vida. Se refería al hecho de que la historia personal debía mantenerse en privado, porque así se evitaba "sufrir el peso de los pensamientos ajenos." Carlos Castañeda, que aprendió de Don Juan, también aplicó este predicamento en su vida.
Don Juan relata a Castaneda su experiencia con un pinche tirano al cual venció con la ayuda de su benefactor …- ¿Usted encontró a un pinche tirano, don Juan? - Tuve suerte. Un verdadero ogro me encontró a mí. Sin embargo, en aquel entonces, yo me sentía como tú, no podía considerarme afortunado, aunque mi benefactor me decía lo contrario. Don Juan dijo que su penosa experiencia comenzó unas semanas antes de conocer a su benefactor. Apenas tenia veinte años de edad en aquel entonces. Había conseguido un empleo como jornalero en un molino de azúcar. Siempre había sido muy fuerte, y por eso le era fácil conseguir trabajos para los que se requerían músculos. Un día, mientras movía unos pesados costales de azúcar llegó una señora. Estaba muy bien vestida y parecía ser mujer rica y de autoridad. Dijo don Juan que la señora quizá tenía unos cincuenta años de edad, y que se le quedó viendo, luego habló con el capataz y partió. El capataz se acercó a don Juan, diciéndole que si le pagaba, él lo recomendaría para un trabajo en la casa del patrón. Don Juan le respondió que no tenía un centavo. El capataz sonrió y le dijo que no se preocupara, que el día de pago tendría bastante. Palmeó la espalda de don Juan y le aseguró que era un gran honor trabajar para el patrón. Don Juan dijo que, puesto que él era un humilde indio ignorante que vivía al día, no solo se creyó hasta la ultima palabra, sino que hasta creyó que una hada benévola le había hecho un regalo. Prometió pagarle al capataz lo que quisiera. El capataz mencionó una considerable suma, que tenia que pagarse en abonos. De inmediato, el capataz llevó a don Juan a la casa del patrón que quedaba bastante lejos del pueblo, y ahí lo dejó con otro capataz, un hombre enorme, sombrío y de físico horrible que le hizo muchas preguntas. Quería saber acerca de la familia de don Juan. Don Juan le contestó que no tenía familia alguna. Eso agradó tanto al hombre que llegó a sonreír, mostrando sus dientes carcomidos. Le prometió a don Juan que le pagarían mucho, y que incluso estaría en posición de ahorrar dinero, porque no tendría que gastarlo ya que iba a vivir y comer en la casa. La manera como el hombre se rió aterró tanto a don Juan que de inmediato trató de salir corriendo. Llegó hasta la entrada, pero el hombre le cortó el camino con un revólver en la mano. Lo amartilló y lo empujó con fuerza contra el estómago de don Juan. - Estás aquí para trabajar como burro -dijo-. Que no se te olvide. Con mucha fuerza empujó a don Juan, y le pegó con un garrote. Lo arrastró a un costado de la casa y después de comentar que él hacía trabajar a sus hombres de sol a sol y sin descanso, puso a trabajar a don Juan, desenterrando dos enormes troncos de árbol cortados. También le dijo a don Juan que si otra vez intentaba escapar o acudir a las autoridades lo mataría a balazos. - Trabajarás aquí hasta que te mueras -le dijo-. Y después otro indio tomará tu puesto, así como tú estás tomando el puesto de un indio muerto. Don Juan dijo que la casa parecía una fortaleza inexpugnable, con hombres armados con machetes por doquier. Así que hizo lo único sensato que podía hacer: ponerse a trabajar y tratar de no pensar en sus cuitas. Al final de la jornada, el hombre regresó y, porque no le gustó la mirada desafiante en los ojos de don Juan, se lo llevó a patadas hasta la cocina. Amenazó a don Juan con cortarle los tendones de los brazos si no le obedecía. En la cocina una vieja le sirvió comida, pero don Juan estaba tan perturbado que no podía comer. La vieja le aconsejó que comiera todo porque tenía que fortalecerse ya que su trabajo jamás terminaría. Le advirtió que el hombre que ocupaba su lugar había muerto el día anterior. Estaba demasiado débil y se cayó de una ventana del segundo piso. Don Juan dijo que trabajó en la casa del patrón por tres semanas, y que el hombre abusó de él a cada instante. Bajo la amenaza constante de su cuchillo, pistola o garrote, el capataz lo hizo trabajar en las más peligrosas condiciones, haciendo los trabajos más pesados que es posible imaginar. Cada día lo mandaba a los establos a limpiar los pesebres mientras seguían en ellos los nerviosos garañones. Al comenzar el día, don Juan tenia siempre la certeza de que no iba a sobrevivirlo. Y sobrevivir sólo significaba que tendría que pasar otra vez por el mismo infierno al día siguiente. Lo que precipitó la escena final fue la petición que don Juan hizo en un día feriado. Pidió unas horas para ir al pueblo a pagarle el dinero que le debía al capataz del molino de azúcar. Era un pretexto. El capataz se dio cuenta y repuso que don Juan no podía dejar de trabajar, ni siquiera un minuto, porque estaba endeudado hasta las orejas por el solo privilegio de trabajar allí. Don Juan tuvo la certeza de que ahora si estaba perdido. Entendió las maniobras de los dos capataces: estaban de acuerdo para hacerse de indios pobres del molino, trabajarlos hasta la muerte y dividirse sus salarios. Al darse cabal cuenta de todo esto don Juan explotó. Comenzó a dar gritos histéricos; gritando atravesó la cocina y entró a la casa principal. Sorprendió tan por completo al capataz y a los otros trabajadores que pudo salir corriendo por la puerta delantera. Casi logró huir, pero el capataz lo alcanzó y en medio del camino le pegó un tiro en el pecho y lo dio por muerto. Don Juan dijo que su destino no fue morir; ahí mismo lo encontró su benefactor y lo cuidó hasta que se repuso. - Cuando le conté toda la historia a mi benefactor -prosiguió don Juan-, apenas logró contener su emoción. "Ese capataz es un verdadero tesoro" dijo mi benefactor. "Es algo demasiado raro para ser desperdiciado. Algún día tienes que volver a esa casa". Se deshacía en elogiar a mi suerte de encontrar un pinche tirano, único en su género, con un poder casi ilimitado. Pensé que el señor estaba loco. Me tomó años entender cabalmente lo que me dijo en ese entonces. - Este es uno de los relatos más horribles que he escuchado en mi vida -dije-. ¿Realmente volvió usted a esa casa? - Claro que volví, tres años después. Mi benefactor tenia razón. Un pinche tirano como aquel era único en su género y no podía desperdiciarse. - ¿Cómo logró usted regresar? - Mi benefactor ideó una estrategia utilizando los cuatro atributos del ser guerrero: control, disciplina, refrenamiento y la habilidad de escoger el momento oportuno. Don Juan dijo que su benefactor, al explicarle lo que él tenía que hacer en la casa del patrón para enfrentar a aquel ogro de hombre, también le reveló que los nuevos videntes consideraban que habían cuatro pasos en el camino del conocimiento. El primero es el paso que dan los seres humanos comunes y corrientes al convertirse en aprendices. Al momento que los aprendices cambian sus ideas acerca de sí mismos y acerca del mundo, dan el segundo paso y se convierten en guerreros, es decir, en seres capaces de la máxima disciplina y control sobre si mismos. El tercer paso, que dan los guerreros, después de adquirir refrenamiento y la habilidad de escoger el momento oportuno, es convertirse en hombres de conocimiento. Cuando los hombres de conocimiento aprenden a ver, han dado el cuarto paso y se han convertido en videntes. Su benefactor recalcó el hecho de que don Juan ya había recorrido el camino del conocimiento lo suficiente para haber adquirido un mínimo de los dos primeros atributos: control y disciplina. - En aquel entonces, me estaban vedados los otros dos atributos -prosiguió don Juan-. El refrenamiento y la habilidad de escoger el momento oportuno quedan en el ámbito del hombre de conocimiento. Mi benefactor me permitió el acceso a ellos a través de su estrategia… …- Ese señor no era nada en comparación con los verdaderos monstruos que los nuevos videntes enfrentaron durante la Colonia. Todo parece indicar que aquellos videntes se quedaron bizcos de tanta diversión. Probaron que hasta los peores pinches tiranos son un encanto, claro esta, siempre y cuando uno sea guerrero. Don Juan explicó que el error de cualquier persona que se enfrenta a un pinche tirano es no tener una estrategia en la cual apoyarse; el defecto fatal es tomar demasiado en serio los sentimientos propios, así como las acciones de los pinches tiranos. Los guerreros por otra parte, no solo tienen una estrategia bien pensada, sino que están también libres de la importancia personal. Lo que acaba con su importancia personal es haber comprendido que la realidad es una interpretación que hacemos. Ese conocimiento fue la ventaja definitiva que los nuevos videntes tuvieron sobre los españoles. Dijo que estaba convencido de que podía derrotar al capataz usando solamente la convicción de que los pinches tiranos se toman mortalmente en serio, mientras que los guerreros no. Siguiendo el plan estratégico de su benefactor, don Juan volvió a conseguir trabajo en el mismo molino de azúcar. Nadie recordó que él trabajó allí; los peones trabajaban en el molino de azúcar por temporadas. La estrategia de su benefactor especificaba que don Juan tenia que ser esmerado y circunspecto con quien fuera que llegara buscando otra víctima. Resultó que la misma señora llegó, como lo había hecho años antes y se fijó inmediatamente en don Juan, quien tenía aún más fuerza física que la vez anterior. Tuvo lugar la misma rutina con el capataz. Sin embargo, la estrategia requería que don Juan, desde el principio, rehusara pago alguno al capataz. Al hombre jamás se le había hecho eso, y quedó asombrado. Amenazó con despedir a don Juan del trabajo. Don Juan lo amenazó por su parte, diciendo que iría directamente a la casa de la señora a verla. Le dijo al capataz que él sabía donde vivía ella, porque trabajaba en los campos aledaños cortando caña de azúcar. El hombre comenzó a regatear, y don Juan le exigió dinero antes de aceptar ir a casa de la señora. El capataz cedió y le entregó algunos billetes. Don Juan se dio perfecta cuenta de que el capataz accedía sólo como ardid para conseguir que aceptara el trabajo. "El mismo me llevó de nuevo a la casa -dijo don Juan-. Era una vieja hacienda propiedad de la gente del molino de azúcar; hombres ricos que o bien sabían lo que pasaba y no les importaba, o eran demasiado indiferentes para darse cuenta. En cuanto llegamos ahí, corrí a buscar a la señora. La encontré, caí de rodillas y besé su mano para darle las gracias. Los dos capataces estaban lívidos. El capataz de la casa me hizo lo mismo que antes. Pero yo estaba preparadísimo para tratar con él; tenía yo control y disciplina. Todo resultó tal como lo planeó mi benefactor. Mi control me hizo cumplir con las más absurdas necedades del tipo. Lo que generalmente nos agota en una situación como ésa es el deterioro que sufre nuestra importancia personal. Cualquier hombre que tiene una pizca de orgullo se despedaza cuando lo hacen sentir inútil y estúpido. Con gusto hacía yo todo lo que el capataz me pedía. Yo estaba feliz y lleno de fuerza. Y no me importaban un comino mi orgullo o mi terror. Yo estaba ahí como guerrero impecable. El afinar el espíritu cuando alguien te pisotea se llama control." Don Juan explicó que la estrategia de su benefactor requería de que en lugar de sentir compasión por sí mismo, como lo había hecho antes, se dedicara de inmediato a explorar el carácter del capataz, sus debilidades, sus peculiaridades. Encontró que los puntos más fuertes del capataz eran su osadía y su violencia. Había balaceado a don Juan a plena luz del día y ante veintenas de espectadores. Su gran debilidad era que le gustaba su trabajo y que no quería ponerlo en peligro. Bajo ninguna circunstancia intentaría matar a don Juan dentro de la propiedad, durante el día. Su otra gran debilidad consistía en que era hombre de familia. Tenia una esposa e hijos que vivían en una casucha cerca de la casa. - Reunir toda esta información mientras te golpean se llama disciplina -dijo don Juan-. El hombre era un demonio. No tenia ninguna gracia que lo salvara. Según los nuevos videntes, el perfecto pinche tirano no tiene ninguna característica redentora. Don Juan dijo que los dos últimos atributos del ser guerrero, que él aún no tenia en aquel entonces, habían quedado automáticamente incluidos en la estrategia de su benefactor. El refrenamiento es esperar con paciencia, sin prisas, sin angustia; es una sencilla y gozosa retención del pago que tiene que llegar. - Mi vida era una humillación diaria -prosiguió don Juan-, a veces hasta lloraba cuando el hombre me pegaba con su látigo, y sin embargo, yo era feliz. La estrategia de mi benefactor fue lo que me hizo aguantar de un día a otro sin odiar a nadie. Yo era un guerrero. Sabía que estaba esperando y sabía qué era lo que esperaba. Precisamente en eso radica el gran regocijo del ser guerrero. Agregó que la estrategia de su benefactor incluía acosar sistemáticamente al hombre, escudándose siempre tras un orden superior, así como habían hecho los videntes del nuevo ciclo, durante la Colonia, al escudarse con la iglesia católica. Un humilde sacerdote era a veces más poderoso que un noble. El escudo de don Juan era la señora dueña de la casa. Cada vez que la veía se hincaba ante ella y la llamaba santa. Le rogaba que le diera la medalla de su santo patrón para que él pudiera rezarle por su salud y bienestar. - Me dio una medalla de la virgen -prosiguió don Juan-, y eso casi aniquiló al capataz. Y cuando conseguí que las cocineras se reunieran a rezar por la salud de la patrona casi sufrió un ataque al corazón. Creo que entonces decidió matarme. No le convenía dejarme seguir adelante. A manera de contramedida organicé un rosario entre todos los sirvientes de la casa. La señora creía que yo tenia todas las características de un santo. Después de aquello ya no dormía profundamente, ni dormía en mi cama. Cada noche me subía al techo de la casa. Desde allí vi dos veces al hombre llegar a mi cama con un cuchillo. Todos los días me empujaba a los pesebres de los garañones con la esperanza de que me mataran a patadas, pero yo tenia una plancha de tablas pesadas que apoyaba en una de las esquinas. Yo me escondía detrás de ella y me protegía de las patadas de caballo. El hombre nunca lo supo porque los caballos le daban náuseas; era otra de sus debilidades, la más mortal de todas, como resultó al fin. Don Juan dijo que la habilidad de escoger el momento oportuno es una cualidad abstracta que pone en libertad todo lo que está retenido. Control, disciplina y refrenamiento son como un dique detrás del cual todo está estancado. La habilidad de escoger el momento oportuno es la compuerta del dique. El capataz sólo conocía la violencia, con la cual aterrorizaba. Si se neutralizaba su violencia quedaba casi indefenso. Don Juan sabía que el hombre no se atrevería a matarlo a la vista de la gente de la casa, así. que un día, en presencia de otros trabajadores y también de la señora, don Juan insultó al hombre. Le dijo que era un cobarde y un asesino que se amparaba con el puesto de capataz. La estrategia de su benefactor exigía que don Juan estuviera alerta para escoger y aprovechar el momento oportuno y voltearle las cartas al pinche tirano. Cosas inesperadas siempre suceden así. De repente, el más bajo de los esclavos se burla del déspota, lo vitupera, lo hace sentirse ridículo frente a testigos importantes, y luego se escabulle sin darle tiempo de tomar represalias. - Un momento después -prosiguió Don Juan-, el hombre enloqueció de rabia, pero yo ya estaba piadosamente hincado frente a la patrona. Don Juan dijo que cuando la señora entró a su recamara, el capataz y sus amigos lo llamaron a la parte trasera de la casa, supuestamente para hacer un trabajo. El hombre estaba muy pálido, blanco de ira. Por el tono de su voz Don Juan supo lo que el hombre pensaba hacer con él. Don Juan fingió obedecer, pero en vez de dirigirse adonde el capataz le ordenaba corrió hacia los establos. Confiaba en que los caballos harían tanto ruido que los dueños de la casa saldrían a ver lo que pasaba. Sabía quo el hombre no se atrevería a dispararle, y que tampoco se acercaría adonde estaban los caballos. Esa suposición no se cumplió. Don Juan había empujado al hombre más allá de sus límites. - Salté al pesebre del más salvaje de los caballos -dijo Don Juan-, y el pinche tirano, cegado por la rabia, sacó su cuchillo y se metió tras de mí. Al instante, me escondí detrás de mis tablas. El caballo le dio una sola patada y todo acabó. Yo había pasado seis meses en esa casa,. y durante ese periodo ejercí los cuatro atributos de ser guerrero. Gracias a ellos había triunfado. Ni una sola vez. sentí compasión por mí mismo, ni lloré de impotencia. Sólo sentí regocijo y serenidad. Mi control y mi disciplina estuvieron afilados como nunca lo estuvieron. Además, experimenté directamente, aunque no los tenía, lo que siente el guerrero impecable cuando usa el refrenamiento y la habilidad de escoger el momento oportuno. Mi benefactor explicó algo muy interesante. Refrenamiento significa retener con el espíritu algo que el guerrero sabe que justamente debe cumplirse. No significa que el guerrero ande por ahí pensando en hacerle mal a alguien, o planeando cómo vengarse y saldar cuentas. El refrenamiento es algo independiente. Mientras el guerrero tenga control, disciplina y la habilidad de escoger el momento oportuno, el refrenamiento asegura que recibirá su completo merecido quienquiera que se lo haya ganado. - ¿Triunfan alguna vez los pinches tiranos, y destruyen al guerrero que se les enfrenta? -pregunté. - Desde luego. Durante la Conquista y la Colonia los guerreros murieron como moscas. Sus filas se vieron diezmadas. Los pinches tiranos podían condenar a muerte a cualquiera, por un simple capricho. Bajo ese tipo de presión, los videntes alcanzaron estados sublimes. Aseguró Don Juan que, en esa época, los videntes que sobrevivieron tuvieron que forzarse hasta el límite para encontrar nuevos caminos. Carlos Castaneda : El fuego interno
Me Gustan los Poemas - Me gustan los poemas por muchas razones -dijo-. Una de ellas es porque captan esa preocupación ancestral y pueden explicarlo. Reconoció que los poetas estaban profundamente afectados por el vínculo con el espíritu, pero que se daban cuenta de ello de manera intuitiva y no de manera deliberada y pragmática como lo hacen los brujos. - Los poetas no tienen una noción directa del espíritu -continuó-. Esa es la causa por la cual sus poemas realmente no son verdaderos gestos al espíritu aunque andan bastante cerca. Tomó uno de mis libros de poesía de la silla próxima a él. Era una colección de poemas escritos por Juan Ramón Jiménez. Lo abrió en una página señalada por un marcador; me lo tendió e hizo señas para que leyera. ¿Soy yo quien anda, esta noche, por mi cuarto, o el mendigo que rondaba mi jardín, al caer la tarde?... Miro en torno y hallo que todo es lo mismo y no es lo mismo... ¿La ventana estaba abierta? ¿Yo no me había dormido? ¿El jardín no estaba verde de luna?... ...El cielo era limpio y azul... Y hay unas nubes y viento Y el jardín está sombrío... Creo que mi barba era negra... Yo estaba vestido de gris... Y mi barba es blanca y estoy enlutado... ¿Es mío este andar? ¿Tiene esta voz, que ahora suena en mí, los ritmos de la voz que yo tenía? ¿Soy yo, o soy el mendigo que rondaba mi jardín, al caer la tarde?... Miro en torno... Hay nubes y viento... El jardín está sombrío... ...Y voy y vengo... ¿Es que yo no me había ya dormido? Mi barba está blanca... Y todo es lo mismo y no es lo mismo... Releí el poema otra vez para mis adentros y capté el estado de impotencia y azoro del poeta. Le pregunté a don Juan si él captaba lo mismo. - Creo que el poeta siente la presión de la vejez y el ansia que eso produce -dijo Don Juan-. Pero eso es sólo una parte. La otra parte, la que me interesa es que el poeta, aunque no mueve nunca su punto de encaje, intuye que algo increíble está en juego. Intuye con gran precisión que existe un factor innominado, imponente por su misma simplicidad que determina nuestro destino.

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Prólogo. Chamanismo y ciencias naturales (por Albert Hofmann)
Introducción. Cómo usar este libro

CHAMANES Y CHAMANISMO
1. ¿QUÉ ES UN CHAMÁN?
  - Origen de la palabra chaman
  - Definiciones de chaman
  - Áreas y fronteras del chamanismo
  - Metas del chaman
  - El viaje iniciático
  - La autoimagen
2. EL MUNDO DEL CHAMÁN
  - ¿Cómo explica el chamán el mundo en que vive?
  - ¿Cómo cuenta el mundo en que vive?
  - ¿Cómo són sus mundos?
3. ENFERMEDAD, SALUD Y TRATAMIENTO
  - ¿Cómo explica el chaman las enfermedades?
  - Su propuesta de salud. El modelo ideal
  - Fundamentos de la terapia chamanica
  - Clasificación de las actividades chamanicas
4. BREVE HISTORIA DEL CHAMANISMO
  - ¿Cuando empezó a practicarse el chamanismo?
  - Visión chamanica de la realidad. El chaman y el mito de muerte-resurrección
  - La muerte y sus colores. La experiencia de nacer y la experiencia de morir
  - Arte, caza y chamanismo
  - ¿Cuando empezó el chamanismo a ser desbordado por otras prácticas?
  - Evolución histórica y geográfica
  - ¿Cómo son descritos a lo largo de la historia los fenómenos relativos a la enfermedad y a la curación desde modelos no chamánicos?
  - Balance y perspectiva
5. EL CHAMANISMO VISTO DESDE OTRAS ÁREAS EL CONOCIMIENTO. UNA PERSPECTIVA CIENTÍFICA
  - Desde la antropología
  - Antropología u chamanismo. El chamanismo como sistema adaptante
  - Desde la filosofía
  - Principales aspectos cognitivos del chamanismo
  - Desde la teoría de la comunicación humana
  - Desde la física moderna
  - Desde la química y la bioquímica
  - La bioquímica de los estados de trance
  - Desde la neurobiología
  - Actividad cerebral y estados de conciencia
  - Música y activación cerebral
  - Desde la psiquiatría
  - Disociación, estados de trance y sugestión hipnótica
  - Estado actual de los estudios de la personalidad
MÉTODOS DE TRABAJO CHAMÁNICO
1. PREPARACIÓN
  - Preparación
  - Como actúa el chaman para adquirir conocimiento
  - Inducción de estados modificados de conciencia. El modelo de Tart
  - Lugares de tránsito. El modelo de R.I. Heinze
2. INDUCCIÓN
  - Materiales y métodos naturales
  - Por medio de modificaciones corporales
  - Música, canto y danza
  - Trance y trance cinético
  - Por medio de modificaciones cognitivas
  - Por medio de modificaciones emocionales
  - El uso de animales
  - El poder de los caballo
  - Cristales y gemas
  - La tradición de las piedras sagradas
  - Métodos artificiales
  - Plantas enteogénicas
  - Embriagantes chamánicos
  - Drogas de diseño y alucinógenos

MODELOS DE CHAMANISMO EN LA ALDEA GLOBAL
1. CHAMANISMO EN AMÉRICA
  - Chamanismo esquimal
  - Inuit (esquimal)
  - Chamanismo en Canada y EE.UU.
  - Ojiwa (Anishnawbeg)
  - Cherokee o tsalagi. Crear la mente pacificadora. (Enseñanzas prácticas para la mejora de relaciones interpersonales)
  - Chamanismo en América central
  - Mazateco
  - Chamanismo en el Caribe
  - Haitano. Vudu y sincretismo
  - Dominicano
  - Hacia una interpretación antropologica del espiritu puertorriqueño
  - Chamanismo piaroa
  - Piaroa
  - Chamanismo yanomani
  - LLegando a donde habitan los hijos de la luna
  - Chamanismo shuar
  - Iniciación chamanica entre los shuar (mal llamados jivaros)
  - Fueginos. El chamanismo americano primigenio
  - Chamanes americanos: algunos rasgos comunes
2. CHAMANISMO EN ÁFRICA
  - Chamanismo gnawa
  - Los gnawa
  - Chamanismo Fang
  - Construcción de la memoria de grupo
3. CHAMANISMO ASIÁTICO Y EUROPEO
  - Chamanismo siberiano y euroasiático
  - ¿qué és el chamanismo siberiano?
  - Chamanismo balines
  - Batak
  - Chamanismo celta
4. CHAMANISMO DE AUSTRALIA Y LAS ISLAS DEL PACÍFICO
  - Chamanismo australiano
  - Chamanismo hawaiano
5. NEOCHAMANISMO
  - Chamanismo holotrópico
  - Chamanismo y terapias holotrópicas
  - Chamanismo tecnotribal
  - Tecnotribal
APÉNDICES
- OTRAS FUENTES DE CONOCIMIENTO SOBRE EL CHAMANISMO. INTERNET
  - Saber y practicar
  - Internet
  - Congresos y conferencias
- MUSEOS E INSTITUCIONES
- CINE Y CHAMANISMO
- MÚSICA PARA EL TRANCE
  - Catalogo de registros originales
  - Registros musicales para inducir estados modificados de conciencia
- VÍDEOS Y AUDIO SOBRE CHAMANISMO
  - Videos
  - Audio
- GLOSARIO
- BIBLIOGRAFÍA COMENTADA
- ÍNDICE TEMÁTICO
- COLABORADORE

2011-02-04T15:40:00.000+01:00

INTRODUCCION AL CHAMANISMO

"No es cierto, como algunos piensan, que uno deba emular a Carlos Castaneda e ir a formularle preguntas al gurú año tras año, indefinidamente. En realidad, este tipo de aprendizaje es más propio del sacerdocio tribal que del chamanismo puro o clásico". "Cuando una persona logra ponerse en contacto con los espíritus, ya no necesita ningún maestro en la realidad ordinaria, ya que los espíritus le facilitan las respuestas. Los auténticos maestros del chamán le instruyen dentro de la realidad no ordinaria. No existe ninguna autoridad superior". Michael Harner El Chamanismo es una tecnología de transformación de ámbito mundial, cuyo origen se remonta a la prehistoria de la humanidad, que utilizaba el acceso controlado a los estados de éxtasis de la conciencia para comunicarse con las plantas, los animales, los antepasados, los espíritus y los cuatro elementos. El chamán era sanador, guía espiritual, psicoterapeuta, mago, un ecologista espiritual que mantenía el equilibrio entre su tribu y la biorregión de ésta, para lo cual era agudamente sensible a "el espíritu del lugar". Todo pueblo se polariza en alguna localidad determinada, que es el hogar o la patria.Diferentes lugares en la faz de la tierra tienen efluenciá vital diferente, vibración diferente, exhalación química diferente, polaridad diferente con estrellas diferentes: llamadlo como os guste, pero el espíritu del lugar es una gran realidad. Este sentido intuitivo del lugar es una forma embrionaria de geomancia, la ubicación de viviendas, lugares sagrados y cementerios en armonía con la topografía local y con sutiles energías de la tierra, que se volvió más formalizada al evolucionar las civilizaciones. Para el chamán, el universo está dividido en tres mundos: el mundo subterráneo, el mundo intermedio y el mundo superior. A estos tres mundos se les conoce en varias culturas como “el árbol del mundo”. En el mundo subterráneo se encuentran los animales de poder y los espíritus de los muertos. En este mundo (representado por las raíces del árbol) el chamán se enfrenta a todo lo que atenta en contra de la salud del individuo. También, en el mundo subterráneo se encuentran sus guías espirituales y las almas pérdidas de sus pacientes. El mundo superior (representado por las ramas del árbol) es aquel en donde habitan los maestros espirituales, los ángeles, los dioses y los espíritus superiores. Los chamanes viajan al mundo superior para obtener conocimiento y sabiduría. El mundo intermedio (representado por el tronco del árbol) es aquel en el cual viven los seres humanos y constituye la realidad ordinaria. Los chamanes pueden viajar a este mundo para controlar el mal tiempo y conocer lo que esta pasando en otros sitios. Estos tres mundos están conectados a través de un eje. La visión de la realidad del chamán es una de carácter animista, en el sentido de que el mundo y la naturaleza se experimenta llena de vida, energía e inteligencia. Es por eso que el chamán considera posible conversar con los animales y las plantas, hacerse invisible y volar por los aires. En ese sentido, la realidad ordinaria es solo una de múltiples realidades que se manifiestan en el universo. En la mayor parte de las culturas convertirse en chamán requiere un proceso que se caracteriza por períodos extensos de soledad y aislamiento. El futuro chamán tiene que enfrentarse a diferentes tipos de sacrificios, pruebas y aprendizaje. Grim ha identificado tres etapas principales: el llamado de los espíritus, la enfermedad o el abandono de las actividades sociales y el surgimiento del chamán. Para modificar el estado de conciencia existen muy diversas estrategias, la mayor parte de las cuales no incluyen necesariamente la utilización de sustancias psicoactivas. A medida que se adquiere experiencia es mas fácil realizar la entrada en ellos.Lo mismo que ocurre al practicar técnicas de relajación. A lo largo de la propia jornada se producen cambios naturales en el estado de conciencia.Durante el período del sueño se dan modificaciones de distintas características en el nivel de conciencia y en los contenidos de la misma.Una de las hipótesis para explicarlos es que suponen la posibilidad de pasar desde la conciencia habitual a la del mundo de los sueños sin pasar por las fases relajantes del comienzo del dormir. El chamán utiliza una gran variedad de rituales para alterar su conciencia y lograr un estado de trance. A continuación se describen algunos de ellos: 1. Condiciones de altas temperaturas: Los nativos americanos utilizan un ritual de sanación conocido como “sweat lodge”. Este ritual requiere un lugar cerrado en el cual se ponen piedras que han sido calentadas por horas. Las personas se sientan en el centro y experimentan el calor intenso generado por las rocas. Estas altas temperaturas producen cambios fisiológicos que alteran el ritmo cardíaco, producen náuseas y mareos. 2. De privación física y sensorial: Antes de realizar algún tipo de trabajo el chamán puede ayunar o dejar de dormir por varias noches. En algunas culturas el chamán se abstiene sexualmente por un tiempo determinado cuando va a realizar algún ritual importante. También, para facilitar la deprivación sensorial la mayor parte del trabajo chamánico se hace en la obscuridad o con los ojos cerrados. 3. Uso de plantas sagradas: Las plantas que causan visiones y alucinaciones tienen un rol importante en el chamanismo que se practica en diferentes partes del mundo. El chamán las utiliza como una manera de facilitar el acceso al mundo espiritual a través de la experiencia del trance. Sin embargo, es necesario aclarar que las plantas no son esenciales para el trabajo chámanico. Debido a que las drogas que producen estas plantas se utilizan con un propósito espiritual se consideran sagradas. Algunas de las plantas que se utilizan son peyote, ayahuasca, datura y el cactus de San Pedro. 4. Estímulos auditivos: El chamán utiliza el sonido del tambor, las maracas y otros instrumentos de percusión como una manera de alterar su consciencia y tener contacto con otras dimensiones. Jilek (1974) encontró que el sonido de tambor produce frecuencias características de las ondas thetas, las cuales están asociadas con los estados de sueño, hipnosis y trance. El chamán tiene "canciones de poder" que usa como una forma de ponerse en sintonía con el mundo espiritual y protegerse de malas influencias. Cada chamán tiene sus canciones de poder que recibe de sus guías espirituales. Usualmente, el chamán mientras canta, ejecuta una danza con el objetivo de facilitar el acceso al mundo espiritual. La iniciación chamánica es un proceso complejo y doloroso en donde muchas veces la salud mental y física del individuo está en juego. Es un período en donde la persona interactúa con el mundo de los espíritus con el objetivo de aprender sobre la naturaleza de las enfermedades y las formas de curarlas. En algunas ocasiones la iniciación envuelve también retirarse a un lugar apartado y solitario en donde se tienen visiones producidas por alucinógenos. El futuro chamán experimenta visiones espirituales que le permiten transformar su personalidad y adquirir poderes que facilitarán su trabajo como sanador. Una temática predominante en la iniciación chamánica es la muerte y el renacimiento. El chamán tiene visiones en donde percibe su cuerpo desmembrado o se percibe como un esqueleto. En estas visiones, el futuro chamán experimenta su muerte para luego resucitar como una persona transformada totalmente. Otro tema común en la iniciación chamánica es el carácter sexual y erótico de la relación entre el chamán y su espíritu guía. Muchos chamanes se refieren a su espíritu de poder como su esposa/o espiritual y describen experiencias de tipo sexual con los mismos En relación con el mundo actual se considera lo chamánico como algo conceptualmente difuso. ¿Quiénes son los chamanes y cómo utilizan las plantas y sustancias visionarias? ¿Qué son los chamanismos? ¿Cuáles los las características de un chamán? ¿De dónde vienen los poderes de un chamán? ¿Qué es el Chamanismo Esencial? ¿Qué es el Neochamanismo? El Psicochamanismo. Chamanismo moderno. La actividad que caracteriza al chamán surge en su origen de un impulso no necesariamente reflexivo a la ayuda. Junto a ello, una progresiva experiencia acumulada le dará un sentido de la sabiduría y de los propios papeles a desarrollar. La propia vida y sus dificultades contribuyen a que el chamán no se dé excesiva importancia absoluta, aunque pueda tenerla de un modo relativo. Carece de importancia porque su fuerza enfrentada a la naturaleza es relativa y él lo sabe. Al mismo tiempo es capaz de conocer cosas que otros ignoran y cuya aplicación en tiempo de crisis puede ser muy necesaria. Si afirmamos que el tamaño de un hombre puede medirse por el tamaño de las cosas que le encolerizan, el chamán es un gran hombre porque es capaz de confrontar a los espíritus, a las fuerzas de la naturaleza. El conocimiento y la relación de ayuda le pueden permitir creerse un ser superior u orgulloso. Sin embargo, no darse importancia le permitirá actuar con más eficiencia e impecabilidad. Los encuentros con la adversidad propia y ajena son un estímulo y educan su sensibilidad. Para Amber Wolfe curar es "curar-se". En este sentido, lo que podría ser la esencia del chamán, sanar, es entendido como la capacidad de hacer o facilitar que los otros se sanen. Se considera un "catalizador" (término utilizado en química para definir a la sustancia que facilita la producción de reacciones de transformación, y que sin su presencia serían más difíciles o lentas). La confrontación con lo extremo y profundo, con la crisis, con el miedo y la muerte, con el tormento y el éxtasis son capaces de hacer del chamán un ser valiente y al mismo tiempo le ayudan a "perder la propia importancia". El narcisismo es un mal aliado de las personas de conocimiento. En la medida en que representa el no ser capaz de ver la realidad con los ojos y los sentimientos de los otros. El sentido del humor es a veces un buen termómetro para ver si la persona está más allá de sí misma. Fuentes: *José María Poveda,* *"Chamanismo: El Arte Natural de Curar"*
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Fuentes:

José María Poveda,
"Chamanismo: El Arte Natural de Curar"

CHAMANISMO

2011-02-04T13:06:00.000+01:00

I - CHAMANES Y CHAMANISMO

1 ¿QUÉ ES UN CHAMÁN? Origen de la palabra chaman Definiciones de chaman Áreas y fronteras del chamanismo Metas del chaman El viaje iniciático La autoimagen
1 ¿QUÉ ES UN CHAMÁN? El Chamanismo es un fenómeno complejo y poco conocido realmente. Presenta un conjunto articulado de modos de actuar cuya comprensión es inicialmente difícil. Su origen es detectable en los grupos humanos incluso antes de que se desarrollara la escritura y se habitase en ciudades. Las prácticas chamánicas son más que una aportación prehistórica o preliteraria a la curación de las enfermedades. Proporcionan una visión del mundo que hoy podemos calificar de "no ordinaria". Desde una perspectiva filosófica, permite una mejor comprensión formal del llamado pensamiento analógico. Esta forma del pensar es tan nuclear al chamanismo como el pensamiento lógico lo es al mundo científico. El ser humano puede, probablemente, entenderse a sí mismo desde una perspectiva más amplia al conocer sus primeras respuestas frente al dolor, la enfermedad y la muerte. Este conocimiento puede contribuir al bienestar y la salud, en la medida en que proporciona un mejor entendimiento práctico y natural de la conexión de la persona con la totalidad de sí mismo, incluyendo su entorno, su ecosistema de referencia. El chamán es un superviviente, ha pasado de una manera o de otra por el dolor, la enfermedad y la muerte. Una de las cuestiones que hacen del fenómeno chamánico un hecho admirable es su presencia generalizada entre todos los grupos que formaron nuestros antepasados. Sus prácticas, aunque se desarrollen en el momento actual, funcionan con elementos, referencias básicas ,símbolos arcaicos y emociones, ya presentes desde el origen de la humanidad. Al estudiar la distrbucion geográfica de las practicas chamanicas es de resaltar la presencia de actividades análogas en los cinco continentes. El mapa del mundo en que opera o trabaja el Chamán puede ser entendido desde lo que psicológicamente se llaman "estados modificados de conciencia". Tales estados, a los que se accede generalmente a través de un período de transición, a veces son identificados como trance o viaje. Evidentemente un estado modificado de conciencia es un período de transición entre dos estados habituales de conciencia. Pero además los estados modificados se desarrollan ordinariamente en tres períodos : 1) Transición al estado. 2) Estado modificado propiamente dicho. 3) Transición al estado habitual En ellos entran no solo el sanador sino también la persona atendida y frecuentemente los demás participantes. Para modificar el estado de conciencia existen muy diversas estrategias, la mayor parte de las cuales no incluyen la utilización de sustancias psicoactivas. A medida que se adquiere experiencia es mas fácil realizar la entrada en ellos. Lo mismo que ocurre al practicar técnicas de relajación. A lo largo de la propia jornada se producen cambios naturales en el estado de conciencia. Durante el período del sueño se dan modificaciones de distintas características en el nivel de conciencia y en los contenidos de la misma. Una de las hipótesis para explicarlos es que suponen la posibilidad de pasar desde la conciencia habitual a la del mundo de los sueños sin pasar por las fases relajantes del comienzo del dormir.
	Origen de la palabra chamán El término chamán tiene un halo de misterioso y puede evocar realidades diversas e incluso contradictorias. Ello no es extraño porque nos refiere a algo de origen ancestral y la propia creación de la cultura nos ha distanciado de sus métodos, muchas veces arcaicos y extremos. La palabra usada internacionalmente "chamán", que llegó al vocabulario etnológico a través del ruso, es de origen manchú-tungu shaman que identifica "hombre-dios-medicina". El vocablo tungu original xaman contiene la raíz scha, "saber", por lo que chamán significa "alguien que sabe, sabedor, que es un sabio". Algunas investigaciones etimológicas explican que la palabra proviene del sánscrito por mediación chino-budista al manchú-tungu. En Pali es schamana, en sánscrito sramana es algo así como "monje budista, asceta". El termino chino intermedio es scha-men. Ese conocimiento o sabiduría que nos refiere la etimología, implica de una manera o de otra, un contacto con el mundo de los "espíritus", contacto que el que chamán utiliza en su propio interés y particularmente para ayudar a otros que sufren, e incluye en su actividad lo que seria propio de un psiquiatra o psicoterapeuta contemporáneo. Especialmente si se considera que la psicoterapia es un camino para la expansión de la conciencia. Es una actividad en el desarrollo de nuestra vida con la cual nos ayudamos a nosotros mismos y a los otros, para despertar del estupor de la inconsciencia y la ignorancia conociendo quien nosotros somos realmente. Para numerosos investigadores el chamán actúa en un área de la realidad que en muchas ocasiones es compartida por los místicos y los médicos. En relación con el mundo actual se considera lo chamánico como algo que pertenece a zonas geográficas y a grupos alejados, marginales o fronterizos. Como algo conceptualmente difuso.
Definiciones de chaman - "Entre los siberianos y otros grupos de todo el mundo con creencias análogas, es la persona a quien se atribuyen poderes para curar a los enfermos y comunicarse con el mundo del más allá". - "Curandero indígena que altera deliberadamente su conciencia a fin de obtener conocimiento y poder proveniente del mundo de los espíritus para ayudar y curar a los miembros de su tribu". - Entre los Ojibway en Canadá " es la persona, hombre o mujer que experimenta, absorbe y comunica una especial forma de apoyo, de poder sanador". - "El que conoce las técnicas arcaicas del éxtasis". - "Una persona a la que se le atribuyen poderes especiales para comunicarse con los espíritus e influir sobre ellos disociando su alma de su cuerpo. Los espíritus le ayudan a realizar sus tareas que incluyen descubrir la causa de las enfermedades, del hambre y de cualquier desgracia, y de prescribir una cura apropiada. Se les encuentra entre los siberianos y otros pueblos asiáticos; su actividad se desarrolla también entre otras muchas religiones y con otros nombres. - "Una persona dispuesta a confrontar los más grandes miedos y sombras de la vida física". Y en funcion de los resultados : "Un curador que ha experimentado el mundo de las tinieblas y que ha confrontado sin miedo su propia sombra tanto como lo diabólico de los otros y que puede con exito trabajar con las fuerzas de la oscuridad y de la luz", - "Un guía, un sanador, una fuente de conexión social, un mantenedor de los mitos del grupo y de su concepción del mundo". Sirve también para referirse a alguien que está "hiperactivo, excitado o en movimiento", o que es "capaz de calentarse a sí mismo y practicar austeridades", - "Técnico arquetípico de lo sagrado. Su profesión se desarrolla en el espacio que une la imaginación mítica y la conciencia ordinaria". - "Persona de cualquier sexo que tiene un especial contacto con los espíritus (*entendidos como fuerzas no fácilmente evidenciables) y capaz de usar su habilidad para actuar sobre aquellos que están afectados por esos mismos espíritus". - "Gran mago y sacerdote de ciertos pueblos primitivos, en especial del Norte de Asia. Entre los más famosos se cuentan los chamanes de Siberia". - Chamanismo: "El arte eterno de vivir en armonía con la creación". Hay tres elementos clave para definir como chamanes a quienes: - Pueden voluntariamente entrar en estados alterados de conciencia. - En esos estados se experimentan a sí mismos "viajando". - Y utilizan esos viajes como un método para adquirir conocimiento o poder y para ayudar a la gente de su comunidad". Para buscar grupos que actualmente presenten individuos que practican el chamanismo resulta preciso irse a los márgenes de lo que llamamos mundo civilizado. Por el hecho de encontrarse vinculado a grupos que muestran una estrecha relación con la naturaleza,hasta el punto en que cualquier amenaza sobre esta empobrece nuestra posible comprensión de sus manifestaciones concretas. Las zonas del planeta por las que han pasado sucesivamente mayor número de civilizaciones y poseen una estructura social centralizada desde grandes núcleos urbanos son las que preservan en menor medida vestigios de actividades chamánicas. Estas, todavía pueden mantenerse entre los "inuit" (nombre que se dan a sí mismos los esquimales del extremo norte) o entre los "fueguinos" (primeros habitantes del extremo sur de América*), entre los habitantes de las selvas africanas, asiaticas y americanas o lugares poco accesibles, como desiertos y montañas.
	Áreas y fronteras del chamanismo ?En qué se distinguen los chamanes de otros "ayudadores" como sacerdotes, médicos, curanderos, magos, brujos y hechiceros? La relación de ayuda es un fenómeno de gran interés, por cuanto revela características fundamentales de la visión del mundo tanto del que ayuda como del que es ayudado. Así, según las características del que es ayudado, del que ayuda y del asunto a tratar (*sea problema o enfermedad*), se recalca, refuerza o destaca una parte de ese "mapa del mundo". El area de trabajo es definida por zonas donde parcialmente se superponen los respectivos "mapas". Es un hecho científicamente aceptado en psicoterapia que uno de los factores de buen pronóstico en cuanto al tratamiento lo constituye el hecho de que su mundo de referencia básico, sus valores sean compartidos. (En los tratamientos quirúrgicos no es tan relevante, sin embargo las posibilidades por parte de los pacientes para elegir el hospital de una intervención también responden a criterios que el enfermo o su familia consideren más propios o apropiados según los valores que atribuyan al cirujano y su entorno). La relación de ayuda en cualquier modo que quiera ser entendida será más operativa en la medida en que las creencias, tanto en la teoría como en la practica, sean co-participadas.
El místico y el chamán El mago y el chamán El curandero y el chamán El médium y el chamán El sacerdote y el chamán Chamanes y Druidismo
Metas del chaman La actividad del chaman está orientada a curar, a sanar. Busca actuar siendo él mismo un remedio. Desarrolla una relación de ayuda. Al iniciar cualquier trabajo siempre tiene un propósito. La situación tiende a ser vivida como un reto dotada de un gran poder motivador, y al mismo tiempo una fuente de inspiración. Desde un punto de vista general sus tareas pueden consistir en: 1) Restaurar la salud . 2) Limpiar. 3) Purificar. 4) Reparar. 5) Mejorar las relaciones del individuo con su grupo y entorno. 6) Dar sentido a lo que está ocurriendo, explicándolo o reencuadrándolo de una manera significativa. Este tipo de actividades pueden desarrollarse sobre problemas corporales, emocionales, cognitivos, espirituales o sociales. Sin embargo, lo que diferencia específicamente al chamán de otros ayudadores es que utiliza estados modificados de conciencia. Es decir, modifica deliberadamente su atención con un propósito específico durante su trabajo. Mientras dura la tarea su entrega a la misma es prácticamente absoluta.La capacidad de mostrar atención selectiva puede llegar a ser absoluta. El chamán, interviniendo sobre un cuerpo o sanando las relaciones interpersonales, hará continuas referencias al mundo del "espíritu" o estado chamánico de conciencia, en el cual se desarrolla su trabajo fundamental. Sus intervenciones pueden entenderse desde una perspectiva de varios niveles, analógicamente. Así, por ejemplo, ocurre en la llamada "cabaña de sudar", también conocida como ceremonia de "temascal". En ella se pretende la purificación de una manera global: corporal, emocional, espiritual y social. Para mayor precisión hay que distinguir entre chamán y chamanismo. Todos los actos del chamán no son necesariamente actos chamánicos. Y sujetos no chamanes pueden utilizar o desarrollar tareas basadas en tales técnicas. Lo nuclear al chamanismo es la capacidad de entrar a voluntad en un estado modificado de conciencia llamado estado de conciencia chamánico, con un propósito terapéutico, para buscar conocimiento, y terminado ese trance ser capaz de recordar lo que aconteció durante el mismo.		-
	El viaje iniciático El Dr. Jaques Mabit, un médico de origen francés que dirige una comunidad terapéutica en Perú, Takiwasi, asegura que: "Los conceptos de los shamanes pueden ser experimentados por cualquiera y por lo tanto constituyen un cuerpo de conocimiento asequible al estudio científico mediante la auto-experimentación controlada. El entender las prácticas y representaciones del shamanismo pasa en forma obligatoria por un trabajo del propio cuerpo, o sea por una auto-experimentación… El verdadero shamán se inicia mediante técnicas precisas y rigurosas en las cuales se compromete totalmente, utilizando su propio cuerpo como receptor del macrocosmos y de las fuerzas que lo animan y a la vez inductor de una auto-exploración de sus bloqueos personales ligados a su historia personal, sus herencias familiares, culturales, colectivas: en suma del microcosmos del cual es portador. La enseñanza del maestro no se hace a través de las palabras, del discurso: el maestro habla muy poco y sólo controla las experiencias para evitar al aprendiz perderse en los laberintos de su inconsciente o del espacio-tiempo mítico en el cual recién se adentra su discípulo. Por lo tanto, la enseñanza es un auto-descubrimiento conseguido mediante técnicas cuya finalidad es provocar modificaciones de estados mentales que dan al alumno la capacidad de percibir directamente, sin intermediario, los aspectos de la realidad que generalmente escapan su conciencia ordinaria, cotidiana y “normal”, especialmente cuando se trata de personas como yo, que viven en un medio urbano, occidentalizado donde se han perdido los vínculos con la naturaleza." *"El cuerpo como instrumento de la iniciación shamánica"* José María Poveda asegura que para mayor precisión hay que distinguir entre chamán y chamanismo. Todos los actos del chamán no son necesariamente actos chamánicos. Y sujetos no chamanes pueden utilizar o desarrollar tareas basadas en tales técnicas. Lo nuclear al chamanismo es la capacidad de entrar a voluntad en un estado modificado de conciencia llamado estado de conciencia chamánico, con un propósito terapéutico, para buscar conocimiento, y terminado ese trance ser capaz de recordar lo que aconteció durante el mismo. La propia enfermedad o crisis es en el chamanismo el camino para el conocimiento sanador o transformador. Cualquier trastorno y su sanación pueden ser entendidas según cuatro momentos. Por lo que la formación del chamán se entiende mediante el desarrollo paralelo de esos cuatro pasos: 1) el de la situación previa en la que se daban los antecedentes; 2) el de la aparición y desarrollo del problema; 3) el momento de la crisis; y 4) la recuperación. En la fase de antecedentes pueden recogerse la aparición de experiencias inusuales o signos físicos extraños que dan singularidad a un individuo. También pueden existir períodos de reflexión solitaria. La búsqueda de respuestas en el aislamiento voluntario, ha sido una de las formas en que los seres humanos han iluminado o reencuadrado sus problemas y han mantenido una sabiduría que va más allá de lo cotidiano. Entre los indígenas de norteamerica es conocida como "vision quest". El planteamiento y desarrollo del problema es entendido como una llamada de los "espíritus", como una vocación especial, que constituiría la segunda fase. Estas podrían ser: a) La llamada de alguna crisis. Es evidente que para aprender algo lo mejor es ponerse manos a la obra, practicarlo, vivirlo intensamente o sufrirlo. En este sentido una de las formas primordiales de aprender sobre un problema es haber pasado por él y haberlo superado. En el caso concreto de una crisis, haberla sobrepasado con éxito será una de las formas primarias de conocerla y saber como manejarla para convertirse en expertos, en fuentes de información sobre un proceso que les ha llevado a formas inhabituales del vivir. El contacto con el dolor y la muerte constituye un modo poderoso de exposición al conocimiento o a la necesidad de saber acerca de situaciones críticas. El chamán ha sido definido también como "el curador herido", en el sentido de que las cicatrices son señales de su transformación en el camino del conocimiento para sanar. El psicoanalista que pasa su propio psicoanálisis antes de empezar a trabajar representa otra manifestación de esta manera de aprender. La persona que forma parte de un grupo de autoayuda, comparte sus experiencias y constituye un ejemplo de ese conocimiento de primera mano puesto al servicio de los otros. b) La llamada chamánica familiar. El hecho de tener modelos cercanos y accesibles a los que imitar facilita cualquier proceso de aprendizaje. La transmisión familiar será otra de las formas elementales de adquisición de conocimientos. El lugar donde habitualmente trabajan los chamanes es de ordinario el lugar donde viven y donde está su familia o su grupo. Es un sistema tradicional para transmitir experiencia, sobre todo en tareas que incluyen especialización artesanal. Esta vocación familiar puede seguir una línea femenina o masculina. c) Junto a las anteriores, deben incluirse también otro tipo de llamadas, que se atribuyen genéricamente a los “espíritus”. Son señales, con valor profundo para un individuo concreto. Muchas veces esta llamada es sentida viniendo “desde arriba”. En el mundo del chamán los cielos y las montañas representan al mundo superior, más intelectual y espiritual. Lo que hay bajo el agua o bajo la tierra representa al mundo inferior, más físico. El mundo medio entre ambos no es solamente el lugar donde se vive, sino también donde se sienten y se dan los estados ordinarios de conciencia. La llamada busca traducirse en hechos concretos capaces de modificar este mundo de lo cotidiano. Esta llamada puede percibirse a través de los sueños, de sucesos extraordinarios o en medio de problemas individuales o grupales que precisan una solución radical. En numerosas culturas, bramánica, balinesa, indoamericana, etc., la montaña representa un lugar especial. En ella por analogía en contacto con lo superior en su estado mas original.Allí se pueden alcanzar visiones, conectar con realidades benéficas, conocerse mejor a sí mismo o encontrar remedios para distintos problemas. El poder creador que para el filósofo Antonio Escohotado tienen el silencio, la observación, la contemplación parece estar aquí presente . El propio poder generador de la naturaleza es el que realiza la "llamada", al producir una "parada del tiempo" o una "rotura en las rutinas de la vida". La retirada de la actividad previa se produce una vez que la persona ha asumido su implicación en el proceso de ayuda. Considera que puede ser "remedio" e "incuba" su futura actividad. La emergencia del chamán formado representaría el momento en que la persona se ha convertido en un "ser de conocimiento". Alguien que ha ido, ha vuelto y está aquí como "remedio" después de una transformación profunda. El "espíritu" que descubrimos en las grandes peregrinaciones: Meca, Roma, Jerusalén, Santiago de Compostela, Guadalupe y tantos otros lugares, manifiesta de manera consistente en cada cultura una transformación personal, profunda y enriquecedora. Para significar su importancia, en algunos casos como en el mundo musulmán, se cambia el propio nombre o se le añade otro. El conocimiento puede considerarse como una meta, como un valor en sí mismo. También puede considerarse que su valor adquiere sentido cuando se equilibra con el sentimiento. Por ejemplo el budismo practicado en Tailandia o Ceilan destaca que la persona desarrollada, la que está de vuelta, la que es sabia es ante todo considerada. Esta consideración es sin duda un valor intelectual. Una sutil distinción entre consideración y compasión marca la diferencia entre comprender y ayudar. La idea de la ayuda surge en la compasión que se cultiva en el budismo lamaista tibetano. El sujeto realizado en el sentido místico, al que le da lo mismo vivir o no, opta por lo primero a causa de la compasión que le inspiran los seres. En otros tipos de budismo, como el practicado en Tailandia, se da un valor superior a la consideración sobre la compasión. Ello implica dar más importancia a valores intelectuales (*entender, considerar) que a valores emocionales (compadecerse*). Según los grupos humanos, su evolución a lo largo del tiempo y la reflexión que en ellos se da sobre la enfermedad, el proceso de transformarse en chamán puede presentar diferencias. Estas son siempre más superficiales que profundas, y más bien cuantitativas que cualitativas. Así por ejemplo, pueden distinguirse un mayor número de pasos o momentos significativos en este proceso de aprendizaje. Una llamada puede esperarse y no producirse. Por su parte, Michael Harner también asegura que existen muchas formas de convertirse en chamán: No es cierto, como algunos piensan, que uno deba emular a Carlos Castaneda e ir a formularle preguntas al grurú año tras año, indefinidamente. En realidad, este tipo de aprendizaje es más propio del sacerdocio tribal que del chamanismo puro o clásico. Cuando una persona logra ponerse en contacto con los espíritus, ya no necesita ningún maestro en la realidad ordinaria, ya que los espíritus le facilitan las respuestas. Los auténticos maestros del chamán le instruyen dentro de la realidad no ordinaria. No existe ninguna autoridad superior.
La autoimagen La reflexión sistemática del chamán sobre sí mismo es un fenómeno tardío en el desarrollo de este tipo de práctica. La actividad que caracteriza al chamán surge en su origen de un impulso no necesariamente reflexivo a la ayuda. Junto a ello, una progresiva experiencia acumulada le dará un sentido de la sabiduría y de los propios papeles a desarrollar. La propia vida y sus dificultades contribuyen a que el chamán no se dé excesiva importancia absoluta, aunque pueda tenerla de un modo relativo. Carece de importancia porque su fuerza enfrentada a la naturaleza es relativa y él lo sabe. Al mismo tiempo es capaz de conocer cosas que otros ignoran y cuya aplicación en tiempo de crisis puede ser muy necesaria. Si afirmamos que el tamaño de un hombre puede medirse por el tamaño de las cosas que le encolerizan, el chamán es un gran hombre porque es capaz de confrontar a los espíritus, a las fuerzas de la naturaleza. El conocimiento y la relación de ayuda le pueden permitir creerse un ser superior u orgulloso. Sin embargo, no darse importancia le permitirá actuar con más eficiencia e impecabilidad. En este sentido puede entenderse la definición que de sí misma y de su trabajo hace L. Hayr desde el ámbito del neochamanismo: "Yo no soy una sanadora. No sano a nadie. El concepto que tengo de mí misma es el de un peldaño en la senda del autodescubrimiento. Creo un espacio en donde las personas pueden aprender lo increíblemente maravillosas que son, enseñándoles a amarse a sí mismas". Los encuentros con la adversidad propia y ajena son un estímulo y educan su sensibilidad. Para Amber Wolfe curar es "curar-se". En este sentido, lo que podría ser la esencia del chamán, curar, es entendido como la capacidad de hacer o facilitar que los otros se curen. Se considera un "catalizador" (*término utilizado en química para definir a la sustancia que facilita la producción de reacciones de transformación, y que sin su presencia serían más difíciles o lentas). La confrontación con lo extremo y profundo, con la enfermedad, con el miedo y la muerte, con el tormento y el éxtasis son capaces de hacer del chamán un ser valiente y al mismo tiempo le ayudan a "perder la propia importancia". El narcisismo es un mal aliado de las personas de conocimiento. En la medida en que representa el no ser capaz de ver la realidad con los ojos y los sentimientos de los otros. El sentido del humor es a veces un buen termómetro para ver si la persona está más allá de sí misma. El libro de Alvaro Estrada "Vida de Maria Sabina, la sabia de los hongos*" nos revela muy ilustrativamente esta forma de ser y vivir.
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Fuentes:

José María Poveda,
"Chamanismo: El Arte Natural de Curar"

2011-02-02T17:54:00.000+01:00

EL CONTRATO SAGRADO

Guía de Capítulos

Todos tenemos una misión en la vida.
Debemos descubrirla y comprometernos con ella.

"Este libro de Caroline Myss, autora de "Anatomía del espíritu" y "La medicina de la energía", está basado en los celebres talleres que dirige, y constituye una brillante amalgama de psicología y revelación espiritual. En su prolongada experiencia en el campo de la medicina energética, Myss ha comprobado que un gran número de personas no aciertan a definir cuál es su objetivo en la vida. Esta inquietud espiritual, tan extendida como poco comprendida, genera una multitud de malestares y suele derivar en depresión, ansiedad, fatiga y, por último, dolencias físicas. En este contexto, nuestra misión -nuestro contrato sagrado individual- es difícil de entender. Por ello, Myss ha creado un entretenido e ingenioso proceso que nos permitirá descifrar nuestro contrato, único e intransferible, mediante el uso de una nueva teoría de los arquetipos basada en la obra de Platón, Jung y diversos pensadores contemporáneos. Con sus anécdotas y estilo característicos, la autora explica cómo identificar nuestras energías personales y utilizarlas para realizar nuestro potencial máximo, que, en realidad, es nuestro potencial divino. "El Contrato Sagrado" es un libro visionario y práctico, un proceso sin precedentes para el auto descubrimiento y una poderosa obra de sabiduría espiritual."

Contraportada de "El Contrato Sagrado"

Según el libro de la Dra. Caroline Myss, el "Contrato Sagrado" es una especie de pacto realizado entre nuestra alma y lo Divino, antes de encarnar en este cuerpo y en la vida que cada uno vive en la tierra. Este contrato persigue el logro de ciertos fines, o subcontratos, los cuales en conjunto constituyen la misión de nuestra existencia y así mismo el hilo conductor que le da completo sentido a la totalidad de vivencias que hemos experimentado a lo largo de nuestra vida, desde los momentos más críticos y determinantes, hasta los segundos más simples y aparentemente irrelevantes.

El estudio acerca de los centros de energía del cuerpo, de la escritora e intuitiva médica, Caroline Myss, relacionado con la medicina de la energía y con la gran influencia de los arquetipos junguianos en la vida cotidiana, nos proporciona un valioso trabajo.
Los Arquetipos son modelos o patrones universales de conducta de la psique, grabados y registrados en el inconsciente colectivo. Ellos son los modelos energéticos que guían tu "Contrato Sagrado", aquello para lo que has venido al mundo aunque no lo recuerdes, y tienen una influencia directa en cómo te relacionas contigo mismo y con los demás. El Niño/a, La Víctima, El Saboteador, El Guerrero, El Juez, La Reina, El Heroe, la Princesa, El Pirata, El Monje, El Sabio, La Musa, La Diosa, la Monja, La Madre, El Chaman, El Nómada, etc. son apenas una muy pequeña muestra de este vasto universo de caracteres desarrollados por la humanidad a lo largo de toda su historia.

La idea de los arquetipos es antigua y se remonta a Platón pero debemos al psiquiatra suizo Carl Jung el concepto de arquetipos psicológicos. Los arquetipos son figuras mentales, mitológicas, que simbolizan códigos completos de ética, prioridades, reglas y actitudes, son patrones que preexisten en la psique colectiva de la raza humana y que se repiten en las psiques individuales de cada uno de nosotros, determinando las formas en que percibimos y vivimos nuestra realidad.
Estos arquetipos son nombres dados a recursos y habilidades internas, que podemos activar y desarrollar para enfrentar los desafíos de las distintas etapas de la vida. Cuando en cambio ignoramos a los arquetipos, éstos se apoderan de nosotros y somos dirigidos por fuerzas inconscientes experimentando conductas y respuestas inadecuadas e inmaduras (La Sombra).

Los mitos y cuentos de hadas constituyen un tesoro de sabiduría acerca de estos procesos. La tarea de un héroe es siempre reclamar su propia vida en lugar de tener su vida y su lugar en el mundo determinado por otros. Llamamos a los arquetipos cuando aprendemos a cuidar de nosotros mismos, cuando luchamos contra los dragones (expectativas que los otros tienen sobre nosotros) y encontramos nuestros tesoros, cuando descubrimos nuestra identidad profunda y regresamos a compartirlos con nuestra comunidad. La biblioteca de arquetipos en muy grande, pero por afinidad, costumbre-adicción y otras razones que nos hacen recurrir frecuentemente a los mismos arquetipos, formamos "una familia arquetípica" que nos acompaña a lo largo de nuestra vida, determinando con sus códigos de ética, conducta y sus reglas nuestro actuar personal.

Según el trabajo de Caroline Myss, tenemos muchas influencias arquetípicas en nuestra vida. Cada uno de nosotros está relacionado con doce arquetipos o "familia arquetípica": cuatro básicos y comunes a todos, que viven con nosotros y caminan con nosotros y ocho que debes descubrir. La forma en que vives y expresas tu vida emocional, así como las experiencias acumuladas, los aspectos sociales y familiares heredados y/o adquiridos, tienen que ver con tu relación con estos arquetipos, pero al no reconocerlos como maestros tiendes a tomarte la vida de forma personal.
Los cuatro arquetipos básicos sobre los cuales descansa nuestra existencia (nuestra supervivencia en su mínima expresión) y los cuales son comunes a todos los seres humanos en mayor o menor grado son: el Niño Interior, el Saboteador Interno o Depredador Natural, la Prostituta Interna y la Víctima Interior. Este grupo de arquetipos nos sirven para sobrevivir en este mundo material y cada ser humano tendrá una mezcla única de los cuatro, cada uno con diferentes tonalidades e intensidades que determinan los rasgos básicos y más importantes de nuestra personalidad y nuestros patrones de conducta.

Todo Contrato Sagrado tiene ciertas características muy importantes, que lo distinguen de los sueños y anhelos de nuestro ego terrestre. El Contrato Sagrado es suscrito por nosotros y lo Divino antes de nacer, y dado que en ese punto no tenemos ego, dicho contrato trata únicamente de dar, de enseñar y aprender, de compartir, amar e integrarnos, pues esta es nuestra naturaleza esencial antes de venir a este mundo y antes de tener un ego que nos distingue, y posteriormente puede ser mal programado para distanciarnos y típicamente sufrir.
Todo Contrato Sagrado presupone vencer nuestros miedos. Nuestro compromiso esencial para con nuestro Contrato Sagrado, no es necesariamente el de lograr nuestros sueños, sino el de tener el valor de entregar nuestra vida a ellos, ya sea que se logren o no… Hay Contratos Sagrados cuyo fin no será logrado jamás. El objetivo de éstos, es solamente vencer los miedos y entregarse al "Intento" sin ego, con amor, sin cuestionar jamás nuestro compromiso. Amor incondicional y compromiso infinito con el "Intento". En este sentido, resulta más importante la entrega sincera a lograr algo, que los logros reales obtenidos. (Ver: El Ultimo Samurai, Brave Heart, Bailando con Lobos, Rodrigo Rossemberg, ...etc.)

La creencia de que venimos a esta vida a aprender, da paso a la necesidad de comprender la naturaleza de nuestra existencia, nuestra identidad real y el aula en la cual aprendemos.
Vivimos en una escuela, solo que la Tierra, Gaia es una escuela para el alma, la cual usa la técnica de casos de estudio con un interesante sistema de pensum (donde el estudiante elige cuántas y cuáles asignaturas va ha cursar) y un cronograma de exámenes, basado en modelos fractales de tiempo y espacio.
De esta forma la vida en este planeta, es un aula virtual-tridimensional de alto realismo, a la cual venimos a aprender y crecer. Por más realista que parezcan la dicha, el dolor, el placer, el sufrimiento, la risa, las lágrimas, etc. no son nuestra realidad (son los recursos didácticos de lo Divino). Nuestra verdadera realidad es el viaje espiritual que sucede dentro de nosotros mismos y nuestra misión al final del viaje es haber aprendido y compartido nuestras lecciones e integrarnos a todos, al todo y a lo Divino por el camino del amor. Vivimos para aprender a tiempo completo, el arte y la naturaleza son nuestro único y legitimo recreo, descanso y gozo.
El alumno en este aula es el espíritu que estaba antes de que nacieras y el espíritu que estará cuando mueras, es decir, lo único eterno, tu alma. Esa persona que eres hoy, con un nombre, un genero y una historia, no es más que el carácter que te toco jugar en este caso de estudio, para que aprendieras algo y así puedas regresar a la fuente, a lo divino en una versión, con más experiencia, con más sabiduría.

"Los arquetipos son entonces ayudas que nos da el universo para encontrar y lograr nuestro Contrato Sagrado, pero debemos ser cuidadosos pues estos mismos pueden ser los que nos alejen de encontrarlo, si no sabemos conocerlos y utilizarlos de manera inteligente."

Nuestro Contrato Sagrado es entonces esa gran causa, ese gran sueño que le da sentido a toda nuestra historia y toda nuestra vida. Este nos fue borrado de la memoria al nacer para hacer de esta vida un viaje apasionante, estimulante y no una tarea determinista y aburrida. El problema es que se nos dio un ego que por naturaleza es adicto al control y precisamente lo que nos manda el Universo es el reto de tener fe y disfrutar del misterio, sin apegos ni obsesiones, y esa es una de las lecciones básicas que debemos aprender para llegar a conocer nuestro Contrato Sagrado.

El gran reto a superar en nuestras vidas, es que nuestro ego adopta al Saboteador como un arquetipo básico de supervivencia y éste es la total antítesis de la fe. Luego acepta a la Prostituta igualmente como un negociador de subsistencia básica, en un mundo de competencia caníbal y profunda adicción a los bienes materiales, lo cual nos lleva a vender hasta lo más sagrado por el bienestar, el concepto de una “buena vida” y finalmente establece una alianza igualmente natural con la Víctima, para romperse a sufrir y eludir responsabilidades cada vez que una situación pareciera presentar un reto o una amenaza apenas superior a nuestras fuerzas o bien la consecuencia de alguno de nuestros actos pasados.

Fuentes:

"El contrato Sagrado"

Por Fernando Valdez

2011-02-02T08:43:00.000+01:00

GUÍA DE CAPÍTULOS

Extractos del libro de Caroline Myss El Contrato Sagrado
Contraportada Este libro de Caroline Myss, autora de "Anatomía del espíritu" y "La medicina de la energía", está basado en los celebres talleres que dirige, y constituye una brillante amalgama de psicología y revelación espiritual. En su prolongada experiencia en el campo de la medicina energética, Myss ha comprobado que un gran número de personas no aciertan a definir cuál es su objetivo en la vida. Esta inquietud espiritual, tan extendida como poco comprendida, genera una multitud de malestares y suele derivar en depresión, ansiedad, fatiga y, por último, dolencias físicas. En este contexto, nuestra misión -nuestro contrato sagrado individual- es difícil de entender. Por ello, Myss ha creado un entretenido e ingenioso proceso que nos permitirá descifrar nuestro contrato, único e intransferible, mediante el uso de una nueva teoría de los arquetipos basada en la obra de Platón, Jung y diversos pensadores contemporáneos. Con sus anécdotas y estilo característicos, la autora explica cómo identificar nuestras energías personales y utilizarlas para realizar nuestro potencial máximo, que, en realidad, es nuestro potencial divino. El Contrato Sagrado es un libro visionario y práctico, un proceso sin precedentes para el auto descubrimiento y una poderosa obra de sabiduría espiritual.
Capítulos		Anexos

Introducción		-

Del Capítulo 1 ¿Qué es un Contrato Sagrado?

Del Capítulo 2 Contratos de mitos y maestros

Del Capítulo 3 Las etapas de un Contrato Sagrado

Del Capítulo 4 El lenguaje de los arquetipos: tus cuatro compañeros energéticos principales

Del Capítulo 5 Identifica tus modelos arquetípicos

Del Capítulo 6 Los chakras: tu columna vertebral espiritual

Del Capítulo 7 Reinventar la rueda

Del Capítulo 8 Elaboración de tu carta de origen

Del Capítulo 9 La interpretación de tus contratos y de tu rueda arquetípica

Del Capítulo 10 Utilizar la rueda para la orientación diaria

Del Capítulo 11 Retos curativos de la rueda arquetípica

Apéndice Galería de arquetipos

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Todos tenemos una misión en la vida.Debemos descubrirla y comprometernos con ella.

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Debemos descubrirla y comprometernos con ella.